Masalah Mendapatkan Daging Halal di Luar Negara

Saya telah difahamkan bahawa penuntut-penuntut Brunei yang belajar di London atau negeri Eropah atau negeri Barat, telah mendapat kesulitan dalam masalah makanan daging lembu, ayam dan sebagainya, yang dikatakan daging-daging itu dari binatang yang tidak disembelih, sebagaimana maklum bahawa makan daging yang tiada bersembelih itu ialah makan bangkai.Saya telah difahamkan bahawa di negeri-negeri sebelah Barat atau Eropah mempunyai undang-undang kebersihan melarang membuang kotor-kotor seperti darah, kulit, bulu dalam tong sampah, dan hendak menyembelih bersendiri di rumah atau di asrama adalah sukar dengan ada undang-undang kebersihan yang melarang membuang kotoran-kotoran dalam tong sampah dan mengenakan hukuman-hukuman yang, berat jika melanggar undang-undang kebersihan itu.Apakah hukum makan daging yang tidak disembelih di negeri-¬negeri yang susah mendapat makanan orang-orang Islam dan yang mempunyai undang-undang yang ketat bagi mengawal kekotoran dan bau busuk itu?Adakah dihukumkan negeri yang tersebut itu, negeri yang mudarat, dan hukum Islam ada kalanya perkara yang haram itu menjadi halal, umpamanya seorang Islam dalam perjalanan yang sangat jauh untuk sampai ke suatu tempat yang dituju, maka dia tahu segala makanannya telah habis di pertengahan jalan, dan dia tahu jika ia tidak makan sesuatu nescaya mati kelaparan, tiba-tiba ia terlihat seekor babi, lalu ia bunuh akannya dan dimakannya dan dengan itu terselamat ia dari mati kelaparan.Sembelihan orang Ahli Kitab adalah halal. Ahli Kitab ialah orang Yahudi dan Nashrani dan harus orang Islam makan sembelihan Ahli Kitab itu dari binatang yang halal dimakan dalam agama Islam seperti lembu, kambing, ayam, itik, merpati dan seumpamanya, ialah menurut nash AI-Qur'an dalam surah AI-Ma'idah ayat 5:وَطَعَامُ الَّذِيْنَ أُوْتُوْا الْكِتَابِ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْTafsirnya: "Makanan yakni sembelihan mereka yang diberi kitab yakni Ahli Kitab itu, halal bagi kamu, dan makanan kamu yakni sembelihan kamu halal bagi mereka itu."Berkata Al-‘Allâmah Ibnu Katsir dalam tafsimya: “Telah berkata sahabat Ibnu ‘Abbas dan Abu Umamah dan Mujahid dan Sa’id bin Jubair dan ‘Ikramah dan ‘Atha’ dan Al-Hasan dan Makhul dan Ibrahim AI-Nakha’i dan Al-Sudiy dan Muqatil bin Hayyan: “Erti makanan Ahli Kitab ialah sembelihan¬sembelihan Ahli Kitab dan perkara ini telah ijma’ ulama Islam padanya, bahawa sembelihan-sembelihan mereka itu halal dimakan oleh orang-orang muslimin kerana mereka itu (Ahli Kitab) beri’tiqâd bahawa haram menyembelih dengan menyebut lain dari nama Allah, dan mereka itu tiada menyebut melainkan nama Allah ketika mereka itu menyembelih binatang, sekalipun mereka itu beri’tiqâd pada Allah Ta’ala akan perkara-perkara yang Allah itu Maha Suci dari perkara-¬perkara yang dii ‘tiqâdkan oleh mereka itu.Berkata Al-‘Allâmah Ibnu Katsir lagi: “Hadis yang lebih kuat bagi dibuat dalil ialah suatu hadis shahih iaitu bahawa penduduk Khaibar telah memberi hadiah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam akan seekor kambing bakar, dan mereka telah meletakkan racun pada tangan kambing itu, dan Rasulullah memang sukakan tangan kambing, dan Rasulullah mengambil tangan itu dan mengoyak tangan itu dengan gigi, lalu tangan kambing itu berkata kepada Rasulullah bahawa hamba telah dibubuh racun, lalu Rasulullah buangkan dia, dan racun itu memberi bekas pada gigi hadapan Rasulullah, dan pad a dua urat belakang Rasulullah, dan sahabat Bisyr bin AI-Barâ’ bin Al-Ma’rur telah juga makan kambing itu bersama-¬sama Rasulullah dan ia mati, dan perempuan Yahudi yang meracun itu telah dibunuh, dan namanya Zainab, dan cara mengambil dalil dari hadis ini iaitu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam hendak makan kambing bakar itu, dan orang-orang yang ada bersama-sama Rasulullah begitu juga, dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tiada bertanya kepada orang-orang itu akan keadaan kambing bakar itu, adakah orang-orang Yahudi itu telah membuang lemak yang mereka itu beri’tiqâd bahawa haram memakan lemak kambing itu atau tiada membuang lemak kambing dari kambing bakar itu.”Dalam satu hadis yang lain: "Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dijamu oleh seorang Yahudi dengan roti yang diperbuat dari sya’îr atau barli dan lemak yang telah berubah baunya.Inilah dalil dari Al-Qur’an dan hadis menerangkan bahawa harus orang muslimin makan akan sembelihan-sembelihan yang disembelih oleh orang-orang Ahli Kitab menurut pendapat Al-‘Allâmah Ibnu Katsir, yang dikutipnya dari perkataan sahabat-sahabat dan lain-lain ulama salaf Radhiallahu ‘anhum.Kemudian kita cuba melihat matan-matan kitab fiqh seperti Matan Al-Minhâj karangan Al-Imam Al-Nawawi Radhiallahu ‘anhu, penyusun dan pengemas mazhab Al-Imam Al-Syafi’e Radhiallahu ‘anhu, yang telah mengupas dan menapis dan menyusun dan menyelidiki masalah sembelihan Ahli Kitab dari ayat-ayat dan hadis.Kata Al-Imam Al-Nawawi: “Menyembelih binatang yang halal itu dengan disembelih akan dia pada tegak (arah sebelah atas dari lehernya), atau pada batang leher (pada arah sebelah bawah dari lehernya), jika itu dapat dikuasai (jinak) dengan menyembelih akan dia begitu, dan jika tiada dapat dikuasai (liar), maka dilukakan dia pada mana-mana dari badannya dengan suatu luka yang menghabiskan nyawanya."Dan syarat orang yang menyembelih atau melukakan binatang itu ialah orang yang halal kepada kita orang muslimin bernikah dengannya (sama ada ia orang Islam atau orang Ahli Kitab).Katanya lagi: “Sembelih tiap-tiap binatang yang dapat dikuasai dengan memotong segala dan semua halqûmnya, iaitu tempat keluar masuk nafas, dan memotong segala dan semua marî’ (مرىء) iaitu tempat lalu makanan (dan minuman, yang ada ia di sebelah bawah halqûm).”Katanya lagi: “Sunat orang yang menyembelih itu tajamkan pisau, dan sunat ia hadapkan leher yang disembelih itu ke arah qiblat, dan sunat ia berkata بسم الله ketika menyembelih, (dan jika ia tinggalkan بسم الله itu maka tiadalah jadi haram sembelihan itu) dan sunat ia bershalawat ketika itu, dan jangan ia berkata dengan بسم الله dan اسم محمد.”Katanya lagi: “Halal sembelih binatang yang dapat dikuasai itu clan halal melukakan binatang yang tiada dapat dikuasai itu, dengan tiap-tiap suatu yang runcing yang boleh melukakan seperti besi, tembaga, emas, kayu, buluh, batu, kaca, melainkan kuku, gigi dan segala tulang, maka tiada halal sembelihan yang disembelih dengan tiga perkara yang tersebut itu.”Katanya dalam kitab nikah dari AI-Minhâj: “Perempuan Kitabiah itu ialah perempuan Yahudi (yakni perempuan yang berpegang dengan kitab Taurat) atau perempuan Nashrani (yakni perempuan yang berpegang dengan kitab Injil). Dan bukan Ahli Kitab itu perempuan yang berpegang dengan kitab Zabur, atau lain-lain kitab. Dan jika perempuan kitabiah itu bukan perempuan bangsa Israel, (yakni keturunan Israel dan Israel ialah Nabi Allah Ya’akub ‘Alaihissalam).Maka menurut qaul yang lebih zahir (azhhar) bahawa halal nikah dengan perempuan itu jika diketahui kaum bangsanya (yakni diketahui ada mana-mana datuk laki-Iakinya) masuk dalam agama itu (yakni agama Musa atau agama Isa ‘Alaihissalam) sebelum dimansukhkan agama-agama itu dan sebelum diubah-ubah agama-agama itu (yakni sebelum dimansukhkan agama Musa dengan dibangkitkan Nabi Isa atau sebelum dimansukhkan agama Isa dengan dibangkitkan Nabi Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam). Dan kata qîl memada mereka itu masuk agama itu sebelum dimansukhkan, (sama ada mereka itu masuk lepas diubah-ubah agama itu atau sebelum diubah-ubah akannya).”Berkata Al-‘Allâmah pengarang Fath AI-Mu’în: “Maka halal nikah dengan perempuan bangsa Israel serta makruh dengan syarat tiada diketahui mana-mana datuk laki-Iakinya masuk dalam agama itu (yakni agama Musa atau agama Isa) sesudah dibangkitkan Nabi Isa ‘Alaihissalam, sekalipun diketahui masuk datuknya itu dalam agama itu sesudah diubah agama itu, dan halal nikah dengan perempuan yang lain daripada perempuan bangsa Israel dengan syarat diketahui mana-mana datuk laki-Iakinya masuk dalam agama itu sebelum dibangkitkan (Nabi Isa jika mereka masuk agama Musa atau sebelum dibangkitkan Nabi Muhammad jika mereka itu masuk agama Isa ‘Alaihimushshalatu wassalam) sekalipun sesudah agama itu diubah, jika kiranya mereka menjauhi perkara¬perkara yang diubah-ubah itu.”Dari nash-nash kitab Al-Minhâj dan Fath Al-Mu’în di atas tadi, bahawa kita dapat ketahui, jika orang yang menyembelih sembelihan binatang yang halal itu, bahawa ia seorang daripada keturunan Israel yakni keturunan zuriat Nabi Allah Ya’'akub 'Alaihissalam maka disyaratkan tiada diketahui mana-mana seorang datuk laki-Iakinya masuk agama Musa selepas dimansukhkan agama itu dengan dibangkitkan Nabi Isa atau tiada diketahui mana-mana datuk laki-Iakinya masuk agama Isa selepas dimansukhkan agama itu dengan dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam atau dengan ‘ibarat yang lain apabila diketahui dengan yakin bahawa yang menyembelih itu seorang bangsa Israel maka halal sembelihannya kepada kita selagi tiada diyakinkan mana¬-mana datuk laki-lakinya masuk agama Musa lepas dibangkitkan Nabi Isa atau masuk agama Isa lepas dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam.Jika yang menyembelih itu bukan seorang bangsa Israel, maka jika diketahui mana-mana seorang datuk laki-lakinya, masuk agama Musa sebelum dimansukhkan agama Musa itu dengan dibangkitkan Nabi Isa sekalipun agama Musa itu telah diubah, dengan syarat mereka itu menjauhi akan perkara-perkara yang diubah itu, atau jika diketahui mana seorang datuk laki -lakinya, masuk agama Isa sebelum agama Isa itu dimansukhkan dengan dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam sekalipun agama Isa itu telah diubah, dengan syarat mereka itu menjauhi akan perkara¬perkara yang diubah itu, maka halal sembelihan yang disembelih orang Ahli Kitab yang demikian atau begitu sifat dan keadaannya dan jalan bagi mengetahui mana-mana seorang datuk laki-lakinya masuk mana-mana agama Musa atau agama Isa bagaimana yang dihuraikan di atas tadi, ialah dengan jalan tawâtur yakni sekata orang berkata begitu atau dengan dua saksi yang bersifat ‘adâlah mengikut bab Syahâdah atau saksi padahal kedua-dua saksi itu telah masuk agama Islam.Dari itu mana-mana orang yang diketahui masuk agama Musa atau agama Nashrani sesudah dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka tiadalah halal sembelihan yang disembelih oleh mereka itu dan menurut tarikh Islam bahawa orang Russia itu masuk agama Nashrani pada kurun-kurun yang terkemudian, setelah dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam.Adapun sembelihan-sembelihan orang yang lain daripada Ahli Kitab seperti orang yang masuk agama Yahudi atau agama Nashrani sesudah dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam, atau orang Majusi atau orang yang tiada beragama dengan sesuatu agama atau orang murtad atau orang. menyembah berhala atau lembaga maka tiada halal sama sekali kerana sembelihan itu telah menjadi bangkai, atau binatang itu disembelih dengan keadaan tiada mengikut cara syara’ Islam atau binatang itu mati dengan dipukul atau dipangkung atau dimasukkan kuasa karan eletrik padanya atau orang yang menyembelih itu ketika ia menyembelih binatang itu ia berkata saya sembelih binatang ini dengan nama AI-Masîh atau nama Isa umpamanya, maka tiadalah halal binatang itu pada semua keadaan itu, kerana ia telah menjadi bangkai. Ketahuilah bahawa menyembelih cara syara’ itu ialah memotong semua dan segala halqûm dan erti halqûm itu tempat keluar masuk nafas serta memotong marî’ (مرىء ) yakni segala dan semua lubang lalu makanan dan minuman yang ada ia di sebelah bawah dari halqûm itu dengan sekaligus terus menerus, tiada dengan beberapa gus kerana binatang itu akan menjadi haram, dan bila tinggal sesuatu dari halqûm dan dari marî’ itu maka tiadalah halal sembelihan itu dan sembelih itu mestilah dengan suatu perkakas yang memotong seperti pisau dan parang.Oleh yang demikian jika ada didapati segala syarat-syarat pada menyembelih binatang, dan ada segala syarat-syarat pada orang yang menyembelih dan jika ia daripada orang Ahli Kitab, mestilah ada segala syarat-syarat pada orang yang dinamakan Ahli Kitab itu sama ada ia beragama Yahudi atau beragama Nashrani. Maka sembelihan mereka itu pada negeri-negeri Eropah atau negeri-negeri Barat adalah halal kepada kita orang Islam.Ini menurut mazhab Al-Imam AI-Syafi’'e Radhiallahu ‘anhu.Dan menurut mazhab-mazhab yang lain daripada mazhab kita Syafi’e dan saya bawa mazhab-mazhab yang lain itu di sini sebagai pertunjuk dan penerangan dan bukan sebagai fatwa, dan ringkasan pada mazhab-mazhab yang lain itu: Bahawa halal sembelihan orang Ahli Kitab Yahudi atau Nashrani, jikalau diketahui sekalipun ketika ia menyembelih ia menyebut yang lain daripada nama Allah ialah mengikut pendapat setengah-setengah ulama yang besar, dan halal sembelihan orang Ahli Kitab jika tiada didengar waktu ia menyembelih ia menyebut nama yang lain daripada nama Allah, bersalahan apabila didengar ia menyebut nama yang lain daripada nama Allah, maka haram sembelihan itu. Dan sembelihan Ahli Kitab itu apabila tiada diketahui dia menyebut nama Allah ketika menyembelihnya, atau ia tiada sebut nama Allah ketika menyembelihnya maka halal sembelihan itu dengan ittifaq ulama padanya.Berkata Al-Imam Al-Nawawi Radhiallahu ‘anhu dalam Matan Al-Minhâj: “Barangsiapa takutkan dirinya akan mati, atau takutkan kena penyakit yang menakutkan (dan ia tiada dapat yang halal) dan hanya dia dapat benda yang haram, maka mestilah ia makan (atau minum akannya yang lain dari arak) padahal ia bukan orang belayar kerana berbuat maksiat, dan kata qîl harus ia makan yang haram itu, dan jika ia sangka dapat yang halal dalam tempoh yang singkat, maka tiadalah hams ia makan melainkan sekadar menutup kelemahan lapar, dan jika ia tiada sangka dapat dalam tempoh yang singkat, maka menurut suatu qaul ia harus makan yang haram dengan kenyang, tetapi menurut qaul yang lebih azhhâr ia makan sekadar menutup kelemahan lapar sahaja, dikecualikan jika ia takut binasa dirinya kalau ia makan sekadar menutup kelemahan lapar sahaja”Menurut nash kitab Al-Minhâj yang di atas tadi, jika seseorang dalam pelayaran yang jauh dan ia telah kehabisan makanan yang halal, dan ia tiada dapat sesuatu makanan atau buah-¬buahan atau binatang yang halal dan seumpamanya, hanya ia dapat babi dan ia takut mati atau takut dapat sakit yang menakuti atau yang merbahaya dengan tiada makan, maka diharuskan ia makan babi itu sekadar menutup kelemahan lapar, supaya dapat ia meneruskan perjalanan ke tempat yang ada makanan yang halal. Dan jika perjalanan itu jauh dan ia akan dapat kelemahan kiranya ia makan sekadar menutup kelemahan lapar, maka harus ia makan babi dengan kenyang bagi meneruskan perjalanan ke tempat mendapat makanan atau minuman yang halal.Tuan penyoal telah berkata binatang yang halal di negeri¬-negeri Barat itu tiada disembelih dan dari itu binatang yang halal yang tiada disembelih mengikut sembelih cara syara’ Islam adalah ia bangkai dan bangkai menurut Al-Qur’an adalah haram dimakan dan dosa besar.Oleh yang demikian penuntut Islam yang berdagang atau tinggal di negeri Barat dan Eropah adakah boleh mereka itu makan binatang yang halal seperti lembu, kerbau, kambing, ayam, itik, angsa dan merpati, tetapi binatang-binatang itu disembelih tiada mengikut sembelih pada syara’ Islam. Jawabnya sudah tentu tiada diharuskan bagi penuntut-penuntut yang tinggal di negeri Barat atau Eropah itu makan sembelihan yang tiada disembelih mengikut syara’ kerana binatang itu telah menjadi bangkai, dan agama Islam mengharuskan makan bangkai atau makan daging babi atau lemak babi atau kepala babi atau sup babi atau kuah babi sebab tiada dapat sesuatu makanan yang halal, dalam keadaan lapar dan takut mati atau takut kena penyakit yang menakutkan padahal di negeri Eropah atau Barat itu boleh didapati makanan yang halal dari ikan, udang, ketam, mentega, keju, susu lembu, telur, minyak dari tumbuh-tumbuhan, atau minyak dari kerbau atau kambing dari binatang yang halal, atau minyak sapi buatan atau marjerin yang dibuat dari minyak tumbuh-tumbuhan yang tiada dibuat atau dicampurkan dengan lemak babi atau lemak bangkai atau biskut, kuih, kek yang tiada dimasak dengan lemak babi atau lemak bangkai atau biji-bijian dan kacang-kacang yang tiada digoreng dengan lemak yang haram atau roti yang tiada disapu dengan lemak bangkai itu.Mereka itu boleh dapat sayur-sayur dan biji-biji yang sudah dimasak dalam tin atau belum dimasak dan boleh dapat segala makanan yang halal, oleh yang demikian penuntut-penuntut itu tiadalah harus dii’tibârkan orang-orang yang takut mati atau takut kena penyakit yang menakutkan dengan sebab tiada makan bangkai dari binatang yang halal yang disembelih tiada mengikut syara’ Islam. Dan sebab penuntut-penuntut itu bukanlah mereka termasuk di bawah erti kata firman Allah Ta'ala dalam surah AI-Baqarah, ayat 173:فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌTafsirnya: "Maka barangsiapa yang terpaksa dan mudhtharr yang takut dirinya mati atau kena penyakit yang merbahaya ketika dalam kebuluran, hal keadaannya tiada merusuh melawan umat Islam dan tiada ia melampaui hukum syara’ dengan merompak, maka tiadalah di atasnya dosa kiranya ia makan benda-benda yang haram, kerana bahawasanya Allah itu Tuhan yang Maha Pengampun ke atas orang yang mengikut jalan Allah, lagi la Tuhan Yang Maha Pengasihan ke atas orang-orang yang ta ‘at setia kepadaNya dengan mengharuskan makan benda yang haram waktu dalam keadaan terpaksa dan kebuluran dan lapar sangat itu diketika tiada dapat makanan yang halal. “Ayat yang tersebut ini telah ditafsir dan diterangkan hukum-¬hukumnya oleh Al-Imam Al-Nawawi dalam kitab AI-Minhâj bagaimana saya sebutkan nashnya di atas ini. Allah Ta’ala telah sebutkan pada mengharamkan bangkai dan babi dan segala suku-sukunya pada 3 (tiga) ayat dalam 3 surah Al-Qur’an dalam surah Al-Baqarah dan surah Al-Mâ'idah dan surah Al-An’âm dan juga dalam surah Al-Nahl.Dan dalam surah Al-Mâ’idah Allah Ta’ala telah mengharamkan di atas umat Islam memakan bangkai, dan darah yang mengalir, dan babi dan segala suku-sukunya, dan haram sembelihan yang disebutkan nama lain dari nama Allah ketika menyembelihnya, kerana orang-orang Arab Jahiliyah menyebutkan nama-nama berhala yang disembah oleh mereka itu ketika menyembelih binatang, dan haram binatang yang mati dengan cekik, dan binatang yang mati dengan dipukul dan dipangkung, dan binatang yang mati dengan sebab jatuh dari tempat tinggi atau ke dalam lubang, dan binatang yang mati dengan sebab bertanduk, dan binatang yang mati dengan dimakan oleh binatang buas, dikecualikan lima jenis binatang¬-binatang itu ada nyawa lagi dan boleh dan dapat bergerak dengan sendirinya dan dapat kamu sembelih akan dia.Maka enam jenis binatang di atas ini termasuk di bawah erti kata bangkai, dan Allah terangkan satu persatunya sebagai suatu penerangan yang lanjut dan lebih jelas, dan Allah haramkan juga binatang yang disembelih dengan tujuan kerana memuliakan dan menghormatkan berhala dengan tiada disebutkan nama berhala itu ketika menyembelih.Dan Allah haramkan juga minta menentukan pada hendak membuat sesuatu perkara dengan mencabut anak -anak panah yang tujuh yang bertulis yang dijaga oleh pelayan Ka’bah, kerana orang-orang Arab Jahiliyah jikalau mereka hendak belayar atau berniaga atau nikah atau mereka berbalah-balah dalarn perkara nasab atau perkara perbunuhan atau membayar diah (ganti rugi) dan lain-lain perkara-perkara yang besar, mereka pergi pada berhala Hubal di Ka'bah dengan membawa seratus dirham diberikannya kepada pelayan penjaga anak¬-anak panah itu, supaya ia memusing-memusingkan anak-anak panah itu dan mencabutnya.Allah melarang mencabut anak-anak panah itu sebab sebagai beradu nasib, kerana bertilik dengan anak -anak panah itu suatu fisq dan keluar dari ta’at kepada Allah kerana ia menyentuh perkara ilmu ghaib dan ilmu ghaib itu tiada mengetahuinya melainkan Allah, dan menyentuh perkara ilmu ghaib dan meyampuknya adalah haram dan berdosa.Kemudian Allah menerangkan lagi bahawa barangsiapa dalam keadaan takut mati atau kena penyakit yang merbahaya ketika dalam suatu kebuluran dan lapar yang sangat dan ia tiada cenderung hati dan ia tiada sengaja berbuat derhaka seperti merusuh ke atas umat Islam dan merompak dan ia terpaksa makan benda-benda yang haram, maka harus baginya makan benda yang haram itu. Demikianlah tafsir dan tujuan dalam ayat 3 yang terse but dalam surah AI-Mâ’idah itu dengan ringkas.Firman Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 172 dan 173:يَأَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ* إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيْرِ وَمَا أُهُلَّ لِغَيْرِ اللهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمٌ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ(سورة البقرة:172-173) Tafsirnya: "Hai mereka yang beriman, makanlah kamu akan benda-benda yang halal yang telah Allah sediakan bagi kamu, dan mengucaplah kamu syukur kepada Allah Ta’ala kerana telah menjadikan benda-benda yang halal kepada kamu, kiranya kamu betul-betul menyembah dan mengesa akan Dia. Hanya sanya la (Allah) telah mengharamkan di atas kamu makan bangkai (dan suku-suku binatang yang dipotong dari binatang ketika binatang itu hidup dikecualikan ikan dan belalang bagaimana yang telah dinyatakan aleh suatu hadis). Dan darah yang mengalir, dan daging babi yakni segala babi dan dagingnya, dan sembelihan yang disebutkan nama yang lain dari nama Allah, kerana penyembah berhala menyebu/ nama berhala ketika menyembelih binatang, maka barangsiapa terpaksa makan benda-benda yang haram yang tersebut itu hal keadaannya tiada merusuh ke atas umat Islam atau ia tiada melampaui ke atas umat Islam dengan merompak padahal ia dalam kebuluran, maka tiadalah berdosa ia makan benda-benda yang haram yang tersebut itu, kerana bahawasanya Allah Yang Maha Pengampun dan fang Maha Kasihan. "(Surah AI-Baqarah: 172-173)Ulama fiqh berkata: “Jika orang mudhtharr atau terpaksa itu belayar kerana berbuat maksiat, maka tiadalah haruss ia makan atau minum yang haram itu, dikecualikan ia berhenti dan bertaubat dari maksiat itu dan seumpamanya orang murtad dan yang meninggalkan sembahyang dan merompak, dan berkata Al-Imam Ibnu Hajar dan Al-Ramli orang mudhtharr ialah orang yang ma’shûm yang takut berlaku sesuatu yang mengharuskan ia bertayammum.”Maka hendaklah penuntut atau orang-orang Islam yang tinggal di negeri Eropah dan Barat atau ada dalam kapal-kapal laut atau udara atau dalam hotel atau restoran dan kedai makan yang bukan Islam berhati-hati dan bercermat dalam perkara agamanya dan memilih yang halal pada makan minum dan pada menggunakannya.Ringkasannya: Binatang yang tiada disembelih mengikut sembelihan Islam adalah ia bangkai. Sembelihan orang Ahli Kitab daripada bangsa Israel dan erti “Isra” itu hamba dan erti “el” itu Allah, dan Israel itu Nabi Allah Ya’kub ‘Alaihissalam, jika kiranya tiada diketahui mana-mana seorang datuk laki¬lakinya masuk agama Musa lepas dibangkitkan Nabi Isa atau masuk ia akan agama Isa lepas dibangkitkan Nabi kita Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam sekalipun diketahui agama itu telah diubah-ubah.Dan jika orang Ahli Kitab bukan bangsa Israel, maka jika kiranya diketahui mana-mana seorang datuk laki-lakinya masuk agama Musa sebelum dibangkitkan Nabi Isa atau masuk agama Isa sebelum dibangkitkan Nabi Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam sekalipun agama-agama itu telah diubah dan mereka itu menjauhi perkara-perkara yang diubah¬-ubah itu maka halal sembelihan mereka itu.Dan penuntut-penuntut yang tinggal di negeri Barat itu, tiadalah harus memakan bangkai binatang yang tiada disembelih itu, kerana mereka itu bukan orang yang takut mati atau takut kena penyakit yang merbahaya dari sebab kebuluran, tiada dapat makan makanan yang halal kerana makanan yang halal itu banyak dan bermacam-macam di negeri Barat itu.Hendaklah diketahui bahawa arak itu bukan minuman dan bukan ubat hanya ia racun pada akal dan badan bagaimana yang difahamkan dari hadis-hadis, dan babi itu diharamkan Allah Ta'ala kerana ada rahsia-rahsia dan hikmah-hikmah, setengah daripadanya bawaan kelakuan perangai dan keadaan daging dan lemak binatang itu. Berkata Al-Imam Al-Khathib Al-Syarbini dalam tafsirnya, pengarang Syarh Al-Mughni ‘ala Al-Minhâj: "Bahawa kelakuan babi itu sangat membabi buta pada kejahatan, dan tiada cemburu pada betina yang membawa jangkit tabiat itu kepada orang yang memakan binatang itu. Fatwa ini berdasarkan beberapa kitab tafsir dan kitab-kitab fiqh.

HUKUM LELAKI MEMAKAI GELANG

Fenomena pemakaian gelang bagi kaum lelaki di kalangan
masyarakat kita sememangnya tidak dinafikan sehingga
bermacam-macam jenis gelang yang dipakai, sama ada ia daripada
emas, perak, besi, tembaga, kayu, getah atau benang. Kalau gelang
itu terdiri daripada besi atau terdiri daripada jenis logam tertentu ia
biasanya dikaitkan dengan tujuan perubatan. Walau bagaimanapun
ia mempunyai hukum tersendiri.
Pemakai-pemakai gelang tersebut tidak mengira sama ada ia
daripada golongan remaja, orang muda mahupun orang tua.
Perkara pemakaian gelang bagi kaum lelaki ini pada dasarnya tidak
selari dengan apa yang telah ditetapkan dalam hukum syara‘.
Hukum lelaki memakai gelang
Kaum lelaki haram memakai gelang sekalipun bukan diperbuat
daripada emas, sama ada ianya diperbuat daripada perak, besi,
tembaga, kayu atau sebagainya. Ini kerana gelang itu adalah
perhiasan yang khusus bagi kaum perempuan, seperti juga rantai
atau subang.
Oleh yang demikian lelaki yang memakai gelang itu adalah
perbuatan menyerupai perempuan. Hukum lelaki menyerupai
perempuan adalah haram dan berdosa besar. Ini kerana Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wassalam melaknat lelaki menyerupai
perempuan dan perempuan menyerupai lelaki sebagaimana hadits
daripada Ibnu ‘Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, katanya:
َلع  ن رسو ُ ل اللَّهِ  صلَّى اللَّه  عَليهِ  و  سلَّ  م الْمت  شبهِ  ين مِ  ن الرجالِ بِالن  ساءِ
 واْل  مت  شب  هاتِ مِ  ن النساءِ بِالر  جالِ.
(رواه البخاري)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat
orang-orang lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang
perempuan yang menyerupai lelaki.”
(Hadis riwayat al-Bukhari)
Hadits di atas jelas menunjukkan bahawa Rasullullah Shallallahu
àlaihi wasallam melaknat lelaki menyerupai perempuan dan
perempuan menyerupai lelaki. Laknat bermaksud jauh dari rahmat,
taufiq dan hidayat Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Berdasarkan hadits tersebut, Imam Ibnu Hajar al-Haitami
Rahimahullah berkata:
إن  ما يحرم التشبه بِهِ  ن بِلُبسِ زِيهِ  ن اْل  م  خت  ص بِهِ  ن اللاَّزِمِ فِي حقِّهِ  ن َ كلُبسِ
ال  سوارِ  واْل  خْل  خالِ  ون  حوِهِ  ما.
Ertinya: “Sesungguhnya haram (orang lelaki) menyerupai mereka
(orang perempuan antaranya ialah) dengan memakai perhiasan
yang khusus bagi mereka lagi yang lazim menjadi hak mereka
seperti memakai gelang tangan, gelang kaki dan seumpama
keduanya.”
Syeikh al-Islam Zakariyya al-Anshari Rahimahullah pula berkata:
 ومِ  ما يحرم سِوار وخلْخا ٌ ل لُِلبسِ  رجلٍ  و  خنَثى.
Ertinya: “Dan daripada apa yang haram ialah gelang tangan dan
gelang kaki untuk dipakai oleh orang lelaki dan orang khuntsa
(orang yang mempunyai dua jantina).”
Maka jelaslah bahawa kaum lelaki haram memakai gelang kerana
ia adalah perhiasan yang khusus bagi kaum perempuan. Akan
tetapi, bagaimana pula dalam situasi tertentu seperti memakai
gelang ketika majlis perkahwinan atau memakainya kerana tujuan
perubatan?
Lelaki memakai gelang ketika Majlis Persandingan
Memakai gelang hukumnya adalah haram walaupun dipakai untuk
majlis persandingan atau perkahwinan. Haram bagi pengantin
lelaki memakai aksesori baju pengantin seperti gelang dan rantai
walaupun ia bukan daripada emas.
Perbuatan sedemikian bukan sahaja menyerupai perempuan
bahkan ia tidak layak dengan keperkasaan seorang lelaki
sepertimana yang dikatakan oleh Syeikh al-Islam Zakariyya al-
Anshari Rahimahullahu Ta‘ala:
ولِلرجلِ ُلب  س خاتمِ الْفِ  ضةِ لِلإِتباعِ  وْالإِجماعِ ب ْ ل يسن َله َ لا ُلب  س ال  سوارِ
 ونحوِهِ َ كال  دملُجِ  والطَّوقِ َف َ لا يحِلُّ َله  وَلو مِ  ن فِ  ضةٍ لأَنَّ فِيهِ خنوَثٌة لا تلِي  ق
بِشهامةِ الرجالِ.
Ertinya: “Dan bagi kaum lelaki (dibolehkan) memakai cincin
perak kerana mengikut sunnah dan ijma‘ (keharusannya), bahkan
disunatkan bagi kaum lelaki (memakai cincin perak), bukan
memakai gelang dan yang seumpamannya seperti dumluj (gelang
yang dipakai di antara siku dengan bahu) dan kalung (rantai).
Tidak halal bagi kaum lelaki (memakainya) sekalipun daripada
perak, kerana padanya ciri kewanitaan yang tidak layak dengan
keperkasaan (kelakian) orang-orang lelaki.”
Oleh itu jelaslah memakai gelang ketika majlis persandingan juga
tidak dibolehkan dan hukumnya haram.
Lelaki memakai gelang kerana tujuan perubatan
Adapun memakai gelang dengan tujuan semata-mata berubat dan
ia memang betul-betul ubat, maka tiadalah mengapa kerana ada
keperluan dan hajat.
Dalam perkara ini, ia boleh dilihat sebagai satu keuzuran
sebagaimana persoalan orang lelaki dibolehkan memakai inai
kerana keuzuran. Sehubungan dengan ini Imam ar-Ramli
Rahimahullah berkata:
َفيحرم الْخِضا  ب  عَليهِ  ما إِلاَّ لِعذْرٍ.
Ertinya: “Maka haram berinai ke atas keduanya (orang lelaki
dan khuntsa (orang yang mempunyai dua jantina) kecuali kerana
ada keuzuran.”
Imam Asy-Syibramalissi Rahimahullah pula menjelaskan, skop
pengecualian yang dikatakan oleh imam Ramli Rahimahullah di
atas ialah apabila tidak ada selain inai yang dapat
menggantikannya untuk dijadikan ubat.
Jelaslah hukum asal memakai gelang adalah tetap haram ke atas
lelaki kecuali ada keuzuran seperti tidak ada ubat lain yang boleh
menggantikan gelang tersebut sebagai ubat untuk mengubati
penyakit. Dalam makna tanpa ada keuzuran, ia tetap haram dan
dilarang memakainya bagi lelaki dan khuntsa.
Apa yang penting ialah hendaklah memakai gelang itu dengan niat
tujuan perubatan semata-mata dan ia memang betul-betul ubat,
bukan dengan niat untuk bermegah-megah atau bergaya, maka
yang demikian itu adalah haram. Apatah lagi dengan niat untuk
bergaya semata-mata.
Kesan kaum lelaki memakai gelang
Sebagaimana yang dijelaskan, lelaki yang memakai gelang adalah
perbuatan menyerupai perempuan dan perbuatan menyerupai
perempuan itu adalah perbuatan dosa besar. Orang yang seperti ini
boleh dicap sebagai fasiq. Orang yang fasiq itu adalah orang yang
melakukan dosa-dosa besar atau berterusan melakukan dosa-dosa
kecil. Oleh yang demikian, lelaki yang memakai gelang akan
memberi kesan terhadap kelayakannya untuk menjadi seorang
saksi dan wali nikah. Kesaksiannya tidak akan diterima, begitu
juga tidak sah dia menjadi wali nikah selagi tidak bertaubat dan
menyesali perbuatannya. Sebab, salah satu daripada syarat saksi
dan wali nikah itu hendaklah mempunyai sifat al-‘adalah iaitu
tidak fasiq.
Oleh yang demikian, elakkan memakai gelang sekalipun bagi
tujuan berubat, kerana dalam tujuan berubat itu ditakuti tidak dapat
memenuhi tuntutan maksud keuzuran yang dikehendaki itu.

SAKIT: BIMBINGAN MENGHADAPINYA!

Sewaktu menghadapi sakit, sebahagian orang mengeluh dan
berputus asa, lebih-lebih lagi penyakit yang dihidapi itu di
peringkat tiada harapan untuk sembuh. Dalam keadaan begini,
Islam melarang umatnya bersikap demikian, bahkan Islam
menganjurkan supaya terus berubat dan berdoa serta bertawakkal.
Sakit adalah ujian untuk menguji kesabaran. Sakit juga kadangkala
bertindak sebagai penebus dosa atau balasan kepada dosa yang
dilakukan atau untuk mengingatkannya tentang kematian.
Sesungguhnya sakit itu mempunyai hikmat.
Oleh yang demikian, kesakitan yang dihidapi itu sewajarnyalah
dijadikan sebagai medan tarbiah diri untuk memupuk keimanan,
kesabaran, muhasabah diri dan memikirkan segala dosa dan
perkara-perkara salah yang telah dilakukan, seterusnya mengambil
langkah untuk tidak mendekati kesalahan-kesalahan itu lagi.
Bimbingan Ketika Menghadapi Sakit
Islam mengajar dan membimbing umatnya ketika menghadapi
sakit. Antaranya ialah:
1) Sunat bagi orang yang sakit berubat atau mendapatkan rawatan
sebagai salah satu usaha untuk sembuh selain dari bertawakkal
kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan redha akan
ketentuanNya.
Diriwayatkan dari Abu Darda’ Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
َاللهُ عَزَّ وَجَلَّ َأنْزَ َ ل الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ، وَجَعَ َ ل لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً، َفتَدَاوَوْا، وَ َ لا
تَدَاوَوْا ِبحَرَاٍم
(رواه البيهقي)
Maksudnya: “Allah ‘Azza wa Jalla menurunkan penyakit dan
penawar (ubat), dan Dia menjadikan bagi setiap penyakit itu
penawar (ubat). Maka berubatlah kamu dan jangan kamu
berubat dengan yang haram.”
(Hadis riwayat al-Baihaqi)
2) Sunat memperbanyakkan ingatan terhadap kematian bagi setiap
mukallaf samada ketika dia berada dalam keadaan sihat lebihlebih
lagi orang yang dalam keadaan sakit. Ini kerana dengan
mengingati mati akan dapat melembutkan hatinya,
mendatangkan rasa takut, meninggalkan kezaliman dan dia
tidak akan melakukan perkara-perkara maksiat atau melakukan
sebarang dosa. Sebaliknya hatinya cenderung untuk
memperbanyakkan melakukan ketaatan.
Hadis yang menyebutkan tentang hukum sunat mengingati mati
itu antaranya riwayat daripada Abu Hurairah Radhiallahu
‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
َأكْثِرُوا ذِكْرَ هَادِِم اللَّذَّاتِ اَلموْتِ
(رواه الحاكم)
Maksudnya: “Perbanyakkanlah mengingati pemusnah
kesenangan iaitu mati.”
(Hadis riwayat al-Hakim)
3) Wajib bagi orang yang sakit itu bertaubat daripada segala
perkara dosa yang pernah dilakukannya. Jika perkara itu
berkaitan dengan hak anak Adam, umpamanya mengambil
barang tanpa pengetahuan tuan empunyanya, maka hendaklah
orang yang sakit itu mengembalikan barang yang diambil itu
kepada tuannya.
4) Sunat bersabar dengan kesakitan atau penderitaan dari sakit
yang dihadapinya. Ini kerana sifat sabar adalah sifat mulia yang
bukan saja dapat mendidik seseorang itu untuk tenang dan tabah
menghadapi dugaan hidup, malahan dapat mendekatkan dirinya
dengan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Penyakit merupakan satu bentuk ujian yang menimpa manusia.
Ia dianggap sebagai ujian, cubaan dan bala daripada Allah
Subhanahu wa Ta‘ala. Oleh itu seseorang yang ditimpa sakit
perlu menghadapi ujian ini dengan perasaan redha dan sabar
sebagaimana yang diceritakan oleh ‘Atha’ bin Abi Rabah
Radhiallahu ‘anhu, bahawa Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma
memberitahu mengenai salah seorang calon ahli syurga:
هَذِهِ الْمَرَْأةُ السَّوْدَاءُ، َأتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عََليْهِ وَسَلَّمَ ،
َفَقاَلتْ: ِإنِّي ُأصْرَعُ، وَِإنِّي َأتَ َ كشَّفُ، فَادْعُ اللَّهَ لِي.
قَا َ ل: ِإ ْ ن شِئْتِ صَبَرْتِ، وََلكِ اْلجَنَُّة، وَِإنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ َأ ْ ن يُعَافِيَكِ.
َفَقاَلتْ: َأصِْبرُ. َقاَلتْ: َفِإنِّي َأتَ َ كشَّفُ، فَادْعُ اللَّهَ َأ ْ ن َ لا َأتَ َ كشَّفَ. َفدَعَا
َلهَا
(رواه البخاري ومسلم)
Maksudnya: “Seorang perempuan berkulit hitam, telah datang
kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Lantas perempuan itu berkata: “Sesungguhnya aku diserang
penyakit ayan (sawan babi), dan sesungguhnya aku takut
terbuka auratku (sementara aku tidak sedar). Maka doakanlah
kepada Allah bagi diriku”.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Kalau
kamu mahu bersabar, bagimu adalah syurga. Dan kalau kamu
mahu, aku mendoakanmu kepada Allah supaya
menyembuhkanmu”.
Perempuan itu berkata: “Aku akan bersabar”. Dan dia berkata
lagi: “Sesungguhnya aku takut terbuka auratku (sementara aku
tidak sedar). Maka berdoalah kepada Allah untuk aku tidak
terbuka aurat”.
Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan
baginya.”
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Adapun fadhilat orang yang bersabar itu antara lain
sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
φ♥Ψš Ψ⁄κΤΩ⊕ΨŠ ¬ΣΣΩ≤–Κς… Ω⇐Σ⁄ΨιΗΤðϑ±√≅… Πς⊇ΩΤΣÿ †Ω∧ΠςΤ⇓ΜΞ…
( (سورة الزمر: 10
Tafsirnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah
sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak
terkira.”
(Surah az-Zumar: 10)
5) Makruh bagi orang yang sakit mengeluh kerana kesakitan yang
dihadapinya.
6) Sunat memperbanyakkan membaca Al-Qur’an dan berzikir
kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Menurut Imam an-Nawawi Rahimahullah dalam kitab al-
Adzkar, bahawa sunat bagi orang yang sakit membiasakan
dirinya dengan membaca ayat-ayat al-Qur’an ketika memohon
kesembuhan serta membacanya dengan suara yang perlahan,
atau orang lain membacakan untuknya, manakala dia pula
mendengarkan bacaan tersebut dengan penuh perhatian.
7) Hendaklah bersangka baik kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala
dengan bersangka bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala sentiasa
melimpahkan rahmat padanya.
Diriwayatkan dalam sebuah hadis dari Jabir bin ‘Abdullah al-
Anshariy Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
َ لا يَمُوتَنَّ َأحَدُكُمْ ِإلاَّ وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ ِباللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Jangan sampai salah seorang daripada kamu
mati, kecuali dia bersangka baik kepada Allah ‘Azza wa Jalla.”
(Hadis riwayat Muslim)
Para ulama mazhab Syafi‘e sepakat bahawa sunat bagi orang
yang sakit atau orang yang ada padanya tanda-tanda kematian
untuk bersangka baik kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Bagi mewujudkan sangka baik itu, hendaklah dia menghadirkan
pada fikirannya bahawa sesungguhnya dia hanyalah seorang
hamba yang hina dan Allah Subhanahu wa Ta‘ala Maha Kaya,
dan tidaklah dia meminta keampunan, belas kasih, kesenangan
dan pemberian kecuali daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
8) Sunat dia berpesan kepada ahli keluarganya dan kawankawannya
pada beberapa perkara, antaranya:
i. Berpesan kepada mereka untuk bersabar atas apa yang
menimpanya dan bersabar atas kemungkinan yang akan
berlaku akibat dari apa yang menimpanya. Dan juga
menasihati mereka agar bersabar atas musibah yang menimpa
mereka (kerana pemergiannya) serta tidak menangisi
pemergiannya.
Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma berkata, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
ِإنَّ الْمَيِّتَ َليُعَذَّبُ ِببُكَاءِ َأهْلِهِ عََليْهِ
(رواه البخاري)
Maksudnya: “Sesungguhnya mayat seseorang (yang
berwasiat supaya dia ditangisi) itu diazab kerana tangisan
ahli keluarganya ke atasnya.”
(Hadis riwayat al-Bukhari)
ii. Berpesan kepada mereka untuk mengasihani dan berlemah
lembut dengan kanak-kanak dan sesiapa sahaja yang
ditinggalkannya.
iii. Berpesan kepada mereka untuk berbuat baik kepada kawankawannya
(walaupun dia sudah tiada lagi) dan memberitahu
mereka bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
berpesan dengan bersabda:
ِإنَّ َأبَرَّ الِْبرِّ صَِلةُ الوََلدِ َأهْ َ ل وُدِّ َأِبيْهِ
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Sesungguhnya kebajikan yang paling baik
ialah seorang anak yang menyambung hubungan dengan
kawan bapanya.”
(Hadis riwayat Muslim)
iv. Berpesan kepada mereka agar menjauhi perkara bid‘ah yang
menjadi adat atau kebiasaan yang dilakukan ketika
menguruskan jenazah.
v. Berpesan kepada mereka untuk menjanjikannya dengan
berdoa (sentiasa mendoakannya) dan tidak melupakan janji
itu sepanjang waktu.
vi. Mengatakan kepada mereka pada setiap waktu: “Apabila
kamu melihat kelalaianku pada sesuatu perkara, maka
peringatkanlah aku dengan lembut, berikanlah aku nasihat
kerana kelalaianku itu. Sesungguhnya aku mudah lupa,
malas dan cuai. Maka apabila aku lemah dan cuai, maka
berikanlah aku semangat dan bantulah aku mempersiapkan
diri untuk perjalanan yang jauh (alam barzakh)”. (Antaranya
adalah dengan membantunya mengingati lafaz syahadah).
9) Apabila dia menghadapi nazak, maka hendaklah dia
memperbanyakkan mengucap: لا إله إلا الله iaitu, “Tiada Tuhan
selain Allah”, agar lafaz ini menjadi akhir percakapannya
(ucapannya) sebelum dia meninggal dunia.
Demikianlah sebahagian bimbingan ketika menghadapi sakit yang
setentunya mengajar umat Islam agar sentiasa bersabar, bersyukur
serta menaruh harapan akan mendapat ganjaran berlipat ganda
daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Awaslah dari perasaan berputus asa yang menyebabkan seseorang
itu cenderung melakukan perkara yang tidak disukai oleh agama,
seperti bercita-cita untuk mati atau meminta agar kematian
disegerakan baginya.
Kerana itu, Islam tidak membenarkan seseorang itu untuk
menyerah dan berputus asa sebelum berusaha untuk mencari
penawar bagi penyakit yang dihadapinya walau seberat manapun
penyakit tersebut. Begitu juga usaha yang dilaksanakan itu pula,
perlu diiringi dengan doa memohon kepada Allah Subhanahu wa
Ta‘ala bagi kesembuhan dari penyakit tersebut. Islam
menggariskan beberapa perkara sebagaimana di atas sebagai
langkah persediaan jika berlaku sesuatu kemungkinan ketika
menghadapi sakit.

TAKBIR:LAMBANG KESYUKURAN DI HARI RAYA

Setiap kali tibanya Hari Raya, seruan takbir akan berkumandang di masjidmasjid,
rumah-rumah persendirian dan di kaca-kaca televisyen, begitu juga
di corong-corong radio apabila diumumkan anak bulan Syawwal telah
nampak dilihat. Dengan bergemanya takbir itu, semakin terasalah
kemeriahan suasana Hari Raya.
Menyambut kedatangan Hari Raya Aidilfitri dengan bermain mercun atau
bermain bunga api bukanlah cara yang dianjurkan oleh ajaran Islam dan
bukan cara memuliakan kedatangan hari yang mulia itu. Apatah lagi
perbuatan ini juga boleh menjurus kepada bahaya dan pembaziran yang
dicela oleh Islam. Islam mempunyai caranya yang tersendiri semasa
merayakan hari-hari kebesarannya.
Kita umat Islam seharusnya sedar bahawa Hari Raya Aidilfitri adalah kurnia
daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala sebagai hadiah kemenangan kepada
umat Islam, kerana kita telah berjaya melaksanakan ibadah puasa dengan
menahan diri daripada hawa nafsu dan perkara-perkara yang dilarang ketika
berpuasa.
Pada hari kemenangan tersebut, kita disunatkan untuk meraikannya dengan
melaungkan takbir. Ini kerana dengan bertakbir, kurniaan Hari Raya
Aidilfitri akan dapat dirasai dan dihayati sehingga melahirkan rasa
kesyukuran atas kebesaran serta keagungan Allah Ta‘ala, sesuai dengan
maksud takbir iaitu mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta‘ala dengan
melafazkan kalimah ‘Allahu Akbar’.
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam al-Qur’an:
φ⎦⎝Σ≤Ρ∇πΤ↑ΩΤ ⌠¬ΣΠςΠΩ⊕ς√Ω⎝⌠¬Ρ∇ΗΤ⎥ΩŸΩΣ †Ω∨υ⎠ςΠΩ∅ðΩϑ≅… Ν…⎝Σ⁄ΠΨιΤΩΣΨ√Ω⎝Ω〈ðϑŸΨ⊕<√≅… Ν…⎡ΡΠΨ∧⎯ΣΨ√Ω⎝( (سورة البقرة : 185
Tafsirnya: “Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa
(sebulan Ramadhan), dan supaya kamu membesarkan Allah
kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.”
(Surah Al-Baqarah: 185)
Lafaz Takbir Hari Raya
Lafaz takbir Hari Raya sebagaimana yang di sebut dalam kitabkitab
fiqh ialah:
اللهُ َأ ْ كبر، اللهُ َأ ْ كبر، اللهُ َأ ْ كبر، َ لا إَِله إِلاَّ اللهُ واللهُ َأ ْ كبر، اللهُ َأكْبر  وللهِ اْل  ح  م  د.
Ertinya: “Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha
Besar, Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah dan
Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan segala puji-pujian
hanya layak bagi Allah.”
Lafaz takbir tersebut disunatkan membaca sebanyak 3 kali.
Disunatkan selepas bertakbir tiga kali itu membaca:
اللهُ َأ ْ كبر، اللهُ َأ ْ كبر، اللهُ َأ ْ كبر، اللهُ َأكْبر َ كبِ  يرا،  واْل  ح  م  د للهِ َ كثِ  يرا، و  سبحا َ ن
اللهِ بكْرًة  وَأصِيلاً، َ لا إَِله إِلاَّ اللهُ  و َ لا نعبد إِلاَّ إِياه، مخلِصِ  ين َله ال  دي  ن  وَلو َ كرِه
اْل َ كافِرو َ ن، َ لا إَِله إِلاَّ اللهُ  و  ح  ده،  ص  د  ق  و  ع  ده،  ون  صر  عب  ده،  وَأ  عز  جن  ده  و  هزم
الأَحزا  ب  و  ح  ده، َ لا إَِله إِلاَّ اللهُ واللهُ َأكْبر،  وللهِ اْل  ح  م  د.
Ertinya: “Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha
Besar, Allah Maha Besar Yang Teramat Besar, Segala Puji bagi
Allah Yang Teramat Banyak, Maha suci Allah pada waktu pagi
dan petang, tiada Tuhan melainkan Allah, dan Tidak ada lain yang
kami sembah melainkan Dia, kami ikhlas kepadaNya (mengikuti
ajaran agama Islam) sekalipun dibenci oleh orang-orang kafir,
tiada Tuhan melainkan Allah Yang Tunggal, Yang Menepati
janjiNya, Yang Menolong hambaNya, dan Yang Memuliakan
tenteraNya dalam mengalahkan tentera al-Ahzab dengan sendiri
(KekuasaanNya), Tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Allah
Maha Besar dan segala puji-pujian hanya bagi Allah.”
Waktu Melaungkan Takbir
Takbir pada Hari Raya Aidilfitri dinamakan sebagai takbir mursal
atau muthlaq iaitu takbir yang tidak terikat waktunya selepas
sembahyang bahkan sunat dilaungkan pada bila-bila masa sahaja
sehinggalah imam mengangkat takbiratulihram untuk menunaikan
sembahyang Hari Raya Aidilfitri.
Takbir Hari Raya Aidilfitri ini berbeza dengan takbir Hari Raya
Aidiladhha. Takbir pada Hari Raya Aidiladha dinamakan takbir
muqayyad, dan ia sunat dilaungkan setiap kali selepas menunaikan
sembahyang fardhu atau sembahyang sunat dan berterusan
sehingga selesai menunaikan sembahyang Ashar pada hari Tasyriq
yang terakhir.
Imam Ibnu Hajar Rahimahullahu Ta‘ala, salah seorang daripada
ulama ‘asy-Syafi‘ieyyah berkata: “Sunat melaungkan takbir (Hari
Raya Aidilfitri) sama ada di rumah-rumah, di jalan-jalan, di
masjid-masjid dan di pasar-pasar dengan suara jahr atau yang
nyaring, bermula dari terbenam matahari pada malam Hari Raya
dan berterusan sehingga imam mengangkat takbiratulihram pada
sembahyang Hari Raya. Ini kerana takbir itu adalah sebagai syi‘ar
bagi menandakan waktu Aidilfitri itu telah tiba maka adalah lebih
awla dikerjakan atau disambut dengan takbir.”
Melaungkan takbir dengan suara jahr adalah disunatkan bagi kaum
lelaki sahaja, dan bagi perempuan atau khuntsa, tidak disunatkan
melaungkannya dengan suara jahr ketika ada orang lain yang
bukan mahram hadir bersama mereka.
Manakala had waktu bertakbir bagi orang yang sembahyang sunat
Hari Raya secara bersendirian pula, adalah dikira sehingga dia
mengangkat takbir sembahyang Hari Raya Aidilfiri.
Menurut asy-Syabramallisiy Rahimahullah, Apabila bertepatan
malam Hari Raya itu dengan malam Jumaat, maka hidupkanlah
pada malam tersebut dengan bertakbir, membaca surah al-Kahfi
dan bershalawat kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dengan bertakbir itu sudah cukup membuktikan bahawa Hari Raya
Fitri bukan Hari untuk kita berpesta bahkan untuk kita beribadat
dengan melafazkan rasa syukur di atas anugerah Allah Ta‘ala
melalui takbir dan ibadat-ibadat lain yang kita lakukan.
Dengan ini juga membuktikan bahawa Hari Raya orang Islam
berbeza sekali konsepnya dengan Hari Raya orang bukan Islam,
apatah lagi ia disambut sebaik sahaja selesai menunaikan ibadah
puasa. Kalau orang bukan Islam berhari raya hanya sekadar untuk
berhibur dan bergembira, maka kita sebagai umat Islam bukan itu
cara dan konsepnya.
Oleh itu, meriahkanlah suasana Aidilfitri itu dengan melaungkan
takbir kerana menyambut Hari Raya Aidilfitri beserta laungan
takbir adalah satu ibadah dan syi‘ar bagi kita sebagai melahirkan
rasa syukur kita kepada Allah Subhanhu wa Ta‘ala.

Setakat Mana Orang Kaya ‘Memiliki’ Daging Korban?

Pada Hari Raya ‘Idil Adha dan hari-hari Tasyrieq, iaitu pada 11, 12
dan 13 Zulhijjah, amalan menyembelih korban giat dilaksanakan di
sana sini. Kebiasaannya pada waktu tersebut juga dilakukan
pembahagian daging-daging korban untuk diagih-agihkan kepada
mereka yang berhak menerimanya.
Seperti yang diketahui, pembahagian daging korban adalah
berpandukan sepertimana yang disyariatkan oleh syara‘. Hasilnya,
pembahagian daging korban dilakukan dengan penuh cermat dan
berhati-hati, serta menjaga segala aspek yang dituntut oleh syara‘.
Jika proses ibadah korban bermula dari pemilikan binatang
sehinggalah kepada pembahagian daging korban diberi perhatian
agar selari dengan kehendak syara‘, maka adalah wajar jika usaha
yang sama ditumpukan juga kepada aspek si penerimanya pula.
Apa yang dimaksudkan di sini ialah bagaimana daging tersebut
diperlakukan setelah berada di tangan orang yang menerimanya,
sama ada melalui sedekah ataupun hadiah.
Oleh yang demikian, perbincangan pada kali ini adalah khusus
mengenai golongan orang kaya yang dihadiahkan daging korban,
serta perkara yang diharuskan dan dilarang oleh syara‘ kepada
mereka.
Pembahagian Daging Korban Sunat
Secara ringkas, seorang yang menyembelih korban sunat untuk
dirinya, adalah disunatkan membahagi daging binatang korban
tersebut kepada tiga bahagian seperti berikut:
1. Sepertiga (1/3) untuk dirinya.
Disunatkan bagi orang yang berkorban itu memakan
sebahagian daripada sepertiga sembelihan korbannya
sebagai mengambil berkat. Afdhal baginya memakan hati
binatang tersebut kerana mengikut sunnah Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam.
2. Sepertiga (1/3) untuk disedekahkan kepada fakir miskin.
Sepertiga yang disedekahkan kepada golongan fakir miskin
itu wajib dalam keadaan mentah, iaitu tidak dimasak.
Menurut Imam ar-Ramli Rahimahullah Ta‘ala, maksud fakir
miskin di sini adalah sesiapa yang dihalalkan baginya
(menerima) zakat.
Maka hak orang fakir miskin pada daging tersebut adalah
untuk dimiliki. Adapun maksud ‘milik’ di sini ialah
diharuskan baginya:
i) Memakan daging tersebut;
ii) Menjual dan seumpamanya.
Dapat difahami di sini bahawa golongan fakir miskin juga
boleh memberikan daging korban tersebut kepada orang
Islam yang lain, sama ada dalam keadaan mentah ataupun
sudah dimasak, sama ada kepada orang miskin atau orang
kaya.
3. Sepertiga (1/3) untuk dihadiahkan kepada orang kaya.
Sepertiga yang terakhir pula dihadiahkan kepada golongan
kaya, sama ada masih dalam keadan mentah, ataupun daging
tersebut dimasak kemudian dijemput golongan kaya tadi dan
dijamu makanan tersebut kepada mereka. Menurut Imam ar-
Ramli Rahimahullah Ta‘ala, maksud orang kaya di sini
adalah mereka yang diharamkan (menerima) zakat. Mereka
boleh jadi terdiri daripada ahli-keluarga, saudara-mara, jirantetangga,
sahabat-handai, para pekerja dan yang
seumpamanya (yang bukan daripada golongan fakir miskin).
Selain daripada orang kaya itu sendiri, diharuskan juga bagi
ahli keluarganya seperti isteri dan anak-anaknya dan
seumpamanya untuk menikmati daging korban tersebut.
Sekiranya golongan kaya ini dijemput ke rumah orang yang
berkorban (mudhahhi) dan dijamu dengan daging korban
yang sudah dimasak, maka haknya pada makanan itu adalah
setakat untuk dimakannya sahaja. Kerana itu, adab-adab
sebagai tetamu hendaklah juga dijaga dan dipelihara,
khususnya semasa dalam majlis tersebut, antaranya dia tidak
boleh dengan sewenang-wenangnya memberi makanan
tersebut kepada kucing dan seumpamanya atau
menyedekahkannya atau memberikannya kepada orang lain.
Jika sekiranya makanan tersebut dibawa balik, maka ahli
keluarga orang kaya yang dijamu tadi juga termasuk orang
yang diharuskan memakannya.
Daging Korban Pada Orang Kaya Melebihi Dari Mencukupi
Seperti yang sudah dijelaskan, dalam perkara korban sunat,
golongan kaya juga menerima pembahagian daging korban.
Namun kadang-kala apa yang berlaku ialah daging mentah yang
dihadiahkan itu, sama ada yang masih segar atau yang sudah
dibekukan, iaitu yang disimpan dalam peti sejuk beku (freezer),
dirasakan terlalu banyak atau melebihi daripada mencukupi. Jika
golongan orang kaya yang dihadiahkan daging tadi bercadang
hendak memberikan pula daging tersebut kepada saudara mara,
jiran, rakan-rakan atau seumpamanya, bagaimanakah cara yang
dibenarkan untuknya memberi atau menghadiahkan daging korban
tersebut kepada orang lain? Maka penjelasan ringkas mengenai
perkara ini adalah seperti berikut.
Perkara Yang Diharuskan Dan Dilarang
Seringkali timbul kekeliruan yang mengatakan bahawa apabila
orang kaya dihadiahkan daging korban, ini bererti dia
‘memilikinya’ dan boleh melakukan sebagaimana yang
dikehendakinya terhadap daging tersebut sepertimana orang fakir
miskin ‘memiliki’ daging korban.
Hukum golongan kaya yang dihadiahkan daging korban berbeza
dengan golongan fakir miskin. Ini kerana menurut syara‘, pada
asalnya bahagian daging yang dihadiahkan kepada orang kaya itu
hanyalah setakat untuk dimakannya sahaja dan bukan untuk
‘dimiliki’ seperti untuk dijual atau untuk tujuan lain seumpamanya.
Hukum mengenai orang kaya tidak ‘memiliki’ daging korban
adalah muktamad, sekalipun orang yang berkorban itu berkata
kepada penerima yang kaya, umpamanya:
“Aku hadiahkan kepada kamu daging (korban) ini (untuk) menjadi
milik kamu, dan lakukanlah sepertimana yang kamu kehendaki”.
Menurut beberapa ulama, hukumnya adalah tidak harus, malahan
haram bagi golongan kaya untuk ‘memiliki’ daging tersebut,
dengan erti kata untuk menjual atau seumpamanya, melainkan
terhad kepada beberapa perkara yang diharuskan oleh syara‘.
Oleh yang demikian, menurut syara‘ apabila orang kaya
dihadiahkan daging korban yang mentah, maka dia, dan termasuk
warisnya, hanya diharuskan setakat:
1. Memakannya.
Dilarang menjual dan yang seumpamanya daging korban
tersebut.
2. Menyedekahkannya dalam keadaan mentah kepada fakir miskin
yang Islam.
Dilarang menghadiahkan daging korban yang mentah kepada
golongan kaya.
3. Menjamu orang Islam.
Iaitu dengan memasak daging korban tersebut kemudian
menjamu makanan tersebut kepada orang-orang Islam sama ada
mereka itu terdiri daripada golongan fakir miskin ataupun
golongan kaya.
Dilarang:
i. Menjual dan yang seumpamanya daging korban yang sudah
dimasak.
ii. Secara mutlak menjamu orang bukan Islam (kafir), sama ada
miskin atau kaya. Larangan ini bukan sahaja terhad kepada
orang yang berkorban itu sendiri (mudhahhi), bahkan juga
dilarang dilakukan oleh fakir miskin yang disedekahkan dan
orang kaya yang dihadiahkan daging korban.
Antara perkara yang utama yang perlu diingat bahawa daging
korban itu, sama ada yang masih mentah ataupun yang sudah
dimasak, dilarang secara mutlak untuk diberikan, disedekahkan
atau dihadiahkan kepada orang bukan Islam. Oleh itu, tidak
boleh malahan dilarang ke atas orang yang berkorban ataupun fakir
miskin dan juga orang kaya yang menerima daging korban itu
memberikan, menghadiahkan atau menyedekahkannya kepada
orang bukan Islam.
Berdasarkan penjelasan di atas, maka sewajarnya bagi mereka
yang diberikan atau menerima daging korban, lebih-lebih lagi yang
sudah dimasak, supaya berhati-hati agar daging korban itu tidak
dijamu atau dihidangkan kepada ahli keluarga, saudara-mara, jiran,
sahabat atau pekerja yang bukan beragama Islam.
Selain daripada itu, menurut ulama, sekiranya seorang kaya yang
dihadiahkan daging korban itu meninggal dunia sebelum sempat
memakannya atau menghadiahkannya, maka ahli waris si mati tadi
tetap juga dituntut untuk memelihara perkara yang dilarang dan
diharuskan oleh syara‘ terhadap daging korban tersebut
sepertimana yang dikenakan ke atas orang kaya yang pada asalnya
dihadiahkan daging tersebut. Ini bermakna hak pewaris orang kaya
terhadap daging korban tersebut hanya setakat untuk dimakan atau
disedekahkan atau untuk dijamu kepada fakir miskin dan orang
kaya di kalangan orang Islam.
Sebagai kesimpulan, golongan orang kaya yang menerima daging
korban hendaklah berwaspada dan berhati-hati terhadap daging
yang telah dihadiahkan kepada mereka agar terhindar dari
melakukan sebarang perkara yang menyalahi hukum syara‘. Ini
kerana sekalipun dihadiahkan daging korban bukan bererti
‘memilikinya’. Terdapat syarat-syarat yang wajib dipatuhi seperti
tidak memberikannya kepada orang bukan Islam sama ada yang
mentah ataupun yang sudah dimasak. Dia juga tidak mempunyai
hak untuk menjual atau seumpamanya, melainkan hanyalah untuk
dimakannya serta keluarganya, atau menyedekahkannya kepada
fakir miskin dalam keadaan mentah ataupun memasaknya
kemudian menjamu tetamunya di kalangan orang Islam, sama ada
golongan fakir miskin dan juga orang kaya.

BOLEHKAH MENYIMPAN DAGING KORBAN?

Ibadat korban disyariatkan untuk dilakukan pada Hari Raya Adhha
dan hari-hari Tasyriq (11, 12, dan 13 Zulhijjah). Binatang korban
yang disembelih pada hari-hari tersebut akan diagih-agihkan
dagingnya kepada saudara mara, jiran, sahabat, kaya ataupun
miskin yang beragama Islam.
Menurut Imam asy-Syafi‘e Rahimahullah, daging korban itu
seeloknya tidak melebihi sepertiga untuk dimakan dan disimpan
oleh orang yang berkorban dan sepertiga dari daging korban itu
untuk disedekahkan serta sepertiga lagi untuk dihadiahkan.
Perkara yang ingin disentuh di sini, ialah persoalan mengenai
hukum orang yang berkorban memakan atau menyimpan daging
korbannya selepas tiga hari setelah ia dikorbankan.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melarang
menyimpan daging korban lebih dari tiga hari, sebagaimana hadits
yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Waqid Radhiallahu ‘anhu,
beliau berkata:
ن  هى رسو ُ ل اللهِ  صلَّى اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م  ع  ن َأكْلِ ُل  حومِ ال  ض  حايا بع  د َث َ لاثٍ، قَا َ ل
 عبد اللهِ ب  ن َأبِي بكْرٍ: َف َ ذ َ كرت َذلِ  ك لِعمرَة، َفَقاَل  ت:  ص  د  ق  سمِعت عائِ  شَة
تقُو ُ ل: د  ف َأهلُ َأبياتٍ مِ  ن َأهلِ الْبادِيةِ  حضرَة الأَ  ض  حى  زم  ن ر  سولِ اللهِ  صلَّى
اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م، َفَقا َ ل رسو ُ ل اللهِ  صلَّى اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م: ادخِروا َث َ لاًثا ُثم
ت  ص  دقُوا بِ  ما بقِ  ى...
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang
dari memakan daging-daging korban selepas tiga hari.” ‘Abdullah
bin Abu Bakar berkata: “Aku memberitahu perkara itu kepada
‘Amrah, lalu dia (‘Amrah) berkata: “Dia (‘Abdullah bin Waqid)
benar, aku pernah mendengar ‘Aisyah berkata: “Pada zaman
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah datang segolongan
Arab Badawi (kalangan orang Arab yang miskin) berjalan
perlahan-lahan menuju ke tempat penyembelihan binatang
korban.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Kamu simpanlah (daging korban) selama tiga hari, setelah itu
sedekahkanlah apa yang masih tersisa...”
(Hadits riwayat Muslim)
Hadits ini menjelaskan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam melarang dari memakan atau menyimpan daging korban
(bahagian yang disimpan) selepas tiga hari dan Baginda menyuruh
untuk menyedekahkan lebihan daging korban itu.
Walau bagaimanapun setelah berlalu suatu ketika, Baginda
Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak lagi melarang untuk memakan,
atau menyimpan daging korban selepas tiga hari. Ini kerana
larangan Baginda sebelum itu adalah disebabkan menolong orang
Arab Badawi yang miskin tersebut, sebagaimana hadits yang
diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Waqid Radhiallahu ‘anhu iaitu
sambungan bagi hadits yang disebutkan di atas:
...َفَل  ما كَا َ ن بع  د َذلِ  ك َقاُلوا: يا ر  سو َ ل اللهِ إِنَّ النا  س يتخِ ُ ذو َ ن الأَسقِيَة مِ  ن
 ض  حاياهم ويج  مُلو َ ن مِن  ها الْ ود  ك َفقَا َ ل رسو ُ ل اللهِ  صلَّى اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م:  وما
ذَا  ك َقاُلوا: ن  هي  ت َأ ْ ن تؤ َ ك َ ل ُلحوم ال  ض  حايا بع  د َث َ لاثٍ فَقَا َ ل: إِن  ما ن  هيتكُم مِ  ن
َأجلِ ال  دافَّةِ الَّتِي دفَّ  ت َفكُلُوا  وادخِروا  وت  ص  دقُوا
(رواه مسلم)
Maksudnya: “…Apabila berlalu suatu ketika (iaitu setelah
larangan menyimpan daging korban), mereka (para sahabat)
berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang ramai membuat
wadah daripada binatang korban mereka dan mengambil
lemaknya.” Rasulullah bersabda: “Mengapa kamu bertanyakan
hal ini?” Mereka menjawab: “Dahulu Tuan melarang dari
memakan daging korban setelah tiga hari.” Baginda bersabda:
“Sesungguhnya dahulu aku melarang kamu hanyalah kerana (aku
mahu kamu menyedekahkannya kepada) orang Arab Badawi yang
memerlukan itu. Sekarang kamu makanlah, kamu simpanlah dan
kamu sedekahkanlah (daging korban).”
(Hadits riwayat Muslim)
Hukum Menyimpan Daging Korban Lebih Tiga Hari
Harus memakan atau menyimpan daging korban lebih dari tiga
hari walaupun pada ketika harga barang-barang naik tinggi.
Ini kerana hadits yang melarang untuk memakan atau menyimpan
daging korban lebih dari tiga hari itu telahpun dibatalkan
(mansukh) dengan suruhan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam
untuk memakan atau menyimpannya tanpa menghadkan batas
waktu yang tertentu. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam:
...إِن  ما ن  هيتكُم مِ  ن َأجلِ ال  دافَّةِ الَّتِي دفَّ  ت َفكُلُوا  وادخِروا  وت  ص  دقُوا
(رواه مسلم)
Maksudnya: “…sesungguhnya dahulu aku melarang kamu
(memakan atau menyimpan daging korban) hanyalah kerana (aku
mahu menyedekahkannya) kepada orang Arab Badawi yang
miskin. Sekarang kamu makanlah, kamu simpanlah dan kamu
sedekahkanlah.”
(Hadits riwayat Muslim)
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu ingin menyimpan daging
korban tersebut, maka sunat yang disimpan itu terdiri daripada
sepertiga bahagian daging korban untuk dimakan.
Oleh yang demikian, tidaklah dilarang (tidak dimakruhkan) apabila
menyimpan daging korban walaupun lebih dari tiga hari. Walau
bagaimanapun perlulah diingat, jika ingin menyimpan daging
korban sunat, seeloknya ia terdiri daripada bahagian daging yang
bukan untuk disedekahkan atau dihadiahkan.

QUNUT NAZILAH

Qunut dari segi syara‘ bermaksud zikir khusus yang mengandungi
doa dan pujian. Qunut disyariatkan ketika sembahyang Subuh dan
sembahyang Witir pada pertengahan akhir Ramadhan. Demikian
juga, qunut disyariatkan apabila orang Islam menghadapi musibah
dan ia disebut sebagai qunut nazilah.
Hukum Dan Sebab Membaca Qunut Nazilah
Qunut nazilah hanya disunatkan apabila kaum muslimin
menghadapi musibah seperti diserang wabak, taun, kemarau,
diserang belalang, hujan yang merosakkan bangunan atau tanaman,
takut kepada musuh seperti orang alim atau pahlawan yang
dipenjara oleh musuh, dizalimi oleh orang-orang kafir dan
seumpamanya, agar musibah tersebut dilapangkan oleh Allah
Subhanahu wa Ta‘ala.
Jika tidak ada sebab untuk membacanya iaitu tidak ada musibah,
makruh hukumnya membaca qunut nazilah melainkan pada
sembahyang Subuh. Ini bererti dalam sembahyang Subuh di
samping membaca qunut Subuh, sunat juga membaca selepasnya
qunut nazilah. Ini kerana sembahyang Subuh itu lebih mulia
daripada sembahyang yang lain dan dikhususkan bagi Subuh itu
azan sebelum waktunya serta disebut dalam azan Subuh tatswib (
الصلاة خير من النوم ). Sembahyang Subuh itu juga lebih singkat
berbanding dengan sembahyang fardhu yang lain. Oleh yang
demikian adalah lebih layak untuk ditambah dengan qunut nazilah.
Membaca qunut nazilah ini bukan sahaja disunatkan ke atas orang
yang ditimpa musibah, bahkan juga ia disunatkan ke atas orang
yang tidak ditimpa musibah agar mendoakan orang yang ditimpa
musibah itu.
Waktu Membaca Qunut Nazilah
Qunut nazilah sunat dibaca pada sembahyang lima waktu ketika
i‘tidal di rakaat yang terakhir. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas
Radiallahu ‘anhuma, beliau berkata:
َقن  ت رسو ُ ل اللهِ  صلَّى اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م  ش  هرا متتابِعا فِي الظُّهرِ والْعصرِ
 والْ  مغرِبِ  واْلعِ  شاءِ  و  ص َ لاةِ ال  صبحِ فِي دبرِ ُ كلِّ  ص َ لاةٍ إَِذا قَا َ ل  سمِ  ع اللهُ لِ  م  ن
 حمِ  ده مِ  ن الركْعةِ الآخِرةِ ي  د  عو  عَلى َأحياءٍ مِ  ن بنِي سَليمٍ  عَلى رِعلٍ وذَكْوا َ ن
 وع  صيَة  وي  ؤمن م  ن  خلَْفه
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah
membaca qunut selama sebulan berturut-turut pada waktu Zuhur,
Asar, Maghrib, Isya dan Subuh di akhir setiap sembahyang.
Apabila Baginda membaca: ( سمِ  ع اللهُ لِ  من  حمِ  دُه  ) pada rakaat terakhir,
Baginda berdoa (supaya ditimpakan kecelakaan) ke atas qabilahqabilah
daripada Bani Sulaim, Ri‘l, Dzakwan dan ‘Ushaiyah. Dan
orang di belakang Baginda mengaminkan (doa Baginda).”
(Hadits riwayat Abu Daud)
Ini bererti qunut nazilah itu dibaca pada rakaat terakhir ketika
i‘tidal. Sebagai contoh sembahyang Zuhur, dibaca qunut nazilah
itu pada rakaat keempat ketika i‘tidal. Sementara sembahyang
Maghrib, ia dibaca pada rakaat ketiga dan sembahyang Subuh, ia
dibaca pada rakaat kedua ketika i‘tidal.
Adapun dalam sembahyang jenazah, makruh hukumnya membaca
qunut nazilah walaupun ada sebab untuk membacanya. Ini kerana
sembahyang jenazah itu dikerjakan dengan ringan sahaja.
Sementara sembahyang disebabkan nazar atau sembahyang sunat,
adalah tidak disunatkan membaca qunut nazilah. Namun jika
dibaca juga kerana ada sebabnya (musibah) maka hukumnya tidak
makruh. Lain halnya jika ia dibaca pada sembahyang tersebut
dengan tanpa ada sebab, baharulah hukumnya makruh.
Lafaz Dan Cara Membaca Qunut Nazilah
Lafaz qunut nazilah itu adalah mengikut kesesuaian musibah yang
perlu dihindari. Sebagai contoh, jika kemarau telah melanda
sesebuah negara Islam, maka dimuatkan isi kandungan doa qunut
nazilah itu memohon agar diturunkan hujan. Contoh yang lain,
sesebuah negara Islam telah diperangi oleh musuh, maka
dimuatkan isi kandungan doa qunut nazilah itu memohon supaya
kemenangan dikurniakan kepada orang Islam dan kekalahan ke
atas musuh-musuh Islam.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah membaca qunut
nazilah supaya sahabat-sahabat Baginda dibebaskan daripada
tawanan orang kafir, sebagaimana diriwayatkan daripada Abu
Hurairah Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:
َقن  ت رسو ُ ل اللهِ  صلَّى اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م فِي  ص َ لاةِ الْعت  مةِ  ش  هرا يقُو ُ ل فِي ُقنوتِهِ:
اللَّ  هم ن  ج اْل  ولِي  د ب  ن اْل  ولِيدِ اللَّ  هم ن  ج  سَل  مَة ب  ن هِشامٍ اللَّ  هم ن  ج الْمستضعفِ  ين
مِ  ن الْمؤمِنِ  ين اللَّ  هم ا  ش  د  د  وطَْأت  ك  عَلى م  ضر اللَّ  هم ا  جعْل  ها  عَليهِم سِنِ  ين
َ كسِنِي يوس  ف
قَا َ ل َأبو هريرَة:  وَأصب  ح  رسو ُ ل اللهِ  صلَّى اللهُ  عَليهِ  و  سلَّ  م ذَا  ت يومٍ َفَلم يدع
َل  ه  م َف َ ذ َ كرت َذلِ  ك َله فَقَا َ ل:  وما ترا  ه  م َق  د َقدِموا
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah
membaca qunut pada sembahyang Isya selama sebulan. Baginda
membaca dalam qunutnya: “Ya Allah, engkau selamatkan
(bebaskan) al-Walid bin al-Walid. Ya Allah, engkau selamatkan
Salamah bin Hisyam. Ya Allah, engkau selamatkan orang-orang
yang lemah di kalangan orang mukmin. Ya Allah, engkau
dahsyatkan hukumanMu ke atas (qabilah) Mudhar. Ya Allah,
engkau jadikannya (hukumanMu) ke atas mereka bertahun-tahun
seperti zaman Nabi Yusuf (tujuh tahun menghadapi kemarau).
Abu Hurairah berkata: “Pada suatu hari Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam tidak lagi mendoakan mereka. Lalu beliau
menyebut perkara itu kepada Baginda. Baginda bersabda:
“Tidakkah kamu nampak mereka telahpun sampai (bebas
daripada tawanan orang kafir).”
(Hadits riwayat Abu Daud)
Cara membaca qunut ketika sembahyang Subuh, terlebih dahulu
dimulai dengan doa qunut Subuh kemudian diikuti selepas itu doa
qunut nazilah.
Qunut nazilah sunat dibaca dengan jahr iaitu suara yang nyaring
walaupun dalam sembahyang seorang diri. Demikian juga, selain
qunut nazilah itu sunat dibaca dengan jahr pada sembahyang
jahriyah (sembayang yang dibaca dengan suara nyaring seperti
Subuh, Maghrib dan Isya), ia juga sunat dibaca dengan jahr pada
sembahyang sirriyah (sembahyang yang dibaca dengan suara
perlahan seperti Zuhur dan Asar).
Sunat bagi makmum mengaminkan qunut nazilah dan menadah
kedua tapak tangan ke langit apabila memohon perkara yang
diingini dan menterbalikkan kedua tapak tangan apabila memohon
perkara yang dihindari. Sementara menyapu muka setelah
membaca qunut nazilah adalah lebih elok tidak dilakukan
memandangkan tidak ada warid daripada hadits.
Merujuk Kepada Imam Besar
Sunat bagi imam masjid ratib (imam yang dilantik) merujuk
perkara qunut nazilah ini kepada imam besar masjid-masjid utama
atau penolongnya. Jika qunut nazilah itu diarahkan oleh imam
besar atau penolongnya, maka wajib dibaca qunut nazilah itu.
Perlukah Sujud Sahwi Apabila Terlupa Membaca Qunut
Nazilah?
Jika terlupa membaca qunut nazilah, tidak disunatkan sujud sahwi.
Ini kerana qunut nazilah itu bukan terdiri daripada sunat-sunat
ab‘ad (Iaitu perkara sunat yang perlu ditampung dengan sujud
sahwi apabila ditinggalkan seperti qunut Subuh, tasyahhud awal
dan sebagainya).
Sebagai seorang muslim adalah dituntut untuk tolong-menolong
antara satu sama lain. Apatah lagi apabila saudara Islam kita
menghadapi kesusahan atau musibah. Tidak kiralah bentuk
pertolongan itu sama ada berupa harta benda, makanan, tenaga kita
sendiri ataupun dengan berdoa.
Oleh itu, adalah wajar di samping kita menghulurkan bantuan atau
derma khususnya kepada kaum muslimin yang menghadapi
musibah supaya mendoakan mereka dengan qunut nazilah agar
musibah itu dilapangkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala.