‘
Antara perkara yang dituntut untuk dilaksanakan terhadap jenazah
ialah menyembahyangkannya. Tuntutan menyembahyangkan
jenazah ini adalah fardhu kifayah. Jika sembahyang ke atas jenazah
itu dilakukan oleh seorang sahaja, maka itu pun sudah memadai
dan gugur kewajipan tersebut daripada orang lain selainnya.
Mereka tidak berdosa jika mereka tidak melakukannya.
Walaupun tuntutan fardhu kifayah itu sudah tertunai dan memadai
dengan dilaksanakan oleh satu individu sahaja, namun sebilangan
besar masyarakat kita begitu prihatin untuk tidak ketinggalan
menyembahyangkan jenazah yang mereka ziarahi. Seringkali kita
dapati bilangan jemaah yang turut sama menyembahyangkan
jenazah tersebut begitu ramai. Kadang-kala kita dapati juga
sembahyang ke atas jenazah dilakukan beberapa kali oleh individu
atau jemaah yang berlainan oleh sesetengah orang yang terlewat
datang. Ini kerana antara tujuan mereka menyembahyangkan
jenazah itu adalah sebagai penghormatan mereka terhadapnya dan
dengan harapan apa yang dilakukan itu si mati akan mendapat
rahmat dan keampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Persoalannya, adakah sembahyang jenazah yang dilakukan
beberapa kali atau dilakukan secara berulang-ulang ke atas jenazah
yang telah disembahyangkan itu, sama ada ia dilakukan oleh
individu atau jemaah yang sama ataupun berlainan, dibenarkan
oleh syara‘? Tidakkah dengan mengulang-ulang sembahyang itu
boleh menjejaskan tuntutan menyegerakan pengebumiannya?
Maka untuk menjawab persoalan terhadap perkara ini, dinyatakan
penjelasan ulama mengenainya.
Perbezaan Antara Jenazah Yang Sudah Dan Yang Belum
Disembahyangkan
Sembahyang ke atas jenazah merupakan fardhu kifayah. Manakala
berjemaah dalam sembahyang jenazah hanyalah sunat.
Jika jenazah belum disembahyangkan, maka tuntutan
sembahyang jenazah masih merupakan fardhu kifayah ke atas
setiap orang Islam yang mengetahuinya. Maka sembahyang
jenazah boleh dikerjakan sama ada secara bersendirian ataupun
secara berjemaah.
Bagaimana pula dengan jenazah yang sudah disembahyangkan,
apakah boleh dilakukan sembahyang ke atas jenazah tersebut
berulang kali, sama ada dilakukan oleh individu yang sama
ataupun individu yang berlainan? Penjelasan kepada persoalan ini
dibahagikan kepada dua, iaitu:
i) Individu yang belum mengerjakan sembahyang jenazah.
ii) Individu yang sudah mengerjakan sembahyang jenazah.
i) Individu yang belum mengerjakan sembahyang
jenazah
Jika seseorang datang dan dia belum menyembahyangkan
jenazah tersebut, sedangkan imam dan jemaah yang lain
telahpun selesai menyembahyangkan jenazah tersebut, maka
disunatkan bagi orang yang baru datang tadi untuk
menyembahyangkan jenazah tersebut secara berjemaah
ataupun secara bersendirian.
Niat mengerjakan sembahyang ke atas jenazah bagi yang
belum mengerjakannya, hendaklah dengan niat fardhu dan
dikira sebagai fardhu kifayah seperti juga sembahyang yang
pertama yang telah dikerjakan oleh jemaah awal, serta
diberikan kepadanya ganjaran pahala fardhu, sama ada
sembahyang itu dilakukan sebelum ataupun selepas jenazah
dikebumikan.
ii) Individu yang sudah mengerjakan sembahyang
jenazah
Menurut pendapat yang shahih, tidak disunatkan, bahkan ia
menyalahi yang utama (khilaf al-awla) bagi sesiapa yang
sudah mengerjakan sembahyang jenazah untuk
mengulanginya lagi dalam semua keadaan, sekalipun
sembahyangnya yang awal itu dilakukan:
a) secara bersendirian, kemudian dia mahu mengulanginya
lagi untuk kali keduanya secara berjemaah, sama ada
kumpulan yang kedua yang hendak berjemaah dalam
sembahyang jenazah itu datang sebelum pengebumian
ataupun selepas pengebumian; atau
b) secara bersendirian, dan mahu mengulanginya lagi untuk
kali keduanya secara bersendirian; atau
c) secara berjemaah, kemudian dia mahu mengulanginya lagi
untuk kali keduanya secara berjemaah; atau
d) secara berjemaah, kemudian dia mahu mengulanginya lagi
untuk kali keduanya secara bersendirian.
Bahkan mustahab ditinggalkan perbuatan mengulangi sembahyang
ke atas jenazah bagi yang sudah mengerjakannya.
Jika dia mengulangi juga sembahyangnya, sama ada satu kali
ataupun lebih, maka sembahyang yang kedua dan seterusnya itu
dianggap sah dan dikira sebagai sunat. Walau bagaimanapun
sembahyang yang diulanginya itu tetap wajib dikerjakan dengan
niat fardhu.
Adapun sesetengah ulama yang membenarkan pengulangan
sembahyang jenazah, umpamanya Imam ar-Ramli Rahimahullah
yang mengatakan harus, kerana tujuan atau sebab sembahyang ke
atas jenazah itu dilakukan adalah kerana sembahyang itu sebagai
doa, syafaat dan memperbanyakkan pahala bagi jenazah.
Disegerakan Pengebumian Jenazah
Apabila satu jenazah itu sudah selesai disembahyangkan, maka
mengikut sunnah hendaklah disegerakan pengebumiannya tanpa
perlu menunggu-nunggu kedatangan sesiapa, kecuali kerana
menunggu kedatangan walinya dari jarak tempat yang hampir atau
berdekatan. Namun penangguhan sebentar itu dibenarkan dengan
syarat jika tidak ditakuti terjadinya perubahan pada mayat.
Sebaliknya jika ditakuti terjadi perubahan kepada mayat, maka
tidak ditunggu wali tersebut atau ditangguhkan pengebumiannya.
Ini kerana tuntutan menghormati jenazah itu lebih penting daripada
menunggu kedatangan wali.
Sebagai kesimpulan, sembahyang jenazah merupakan fardhu
kifayah dan menyegerakan sembahyang jenazah itu adalah
dituntut. Sesiapa yang hadir dan belum menyembahyangkan
jenazah, maka dia boleh mengerjakannya secara bersendirian
ataupun berjemaah, sama ada jenazah tersebut sudah selesai
disembahyangkan ataupun belum. Manakala bagi sesiapa yang
sudah mengerjakannya, tidak disunatkan untuk dia mengulanginya
lagi.
Saturday 2 May 2009
BERHATI-HATILAH! Pinggan-mangkuk daripada tulang
Di zaman sekarang, tidak dinafikan bahawa sebahagian pengguna
amat mementingkan kualiti dalam memilih barang-barang
keperluan harian. Mereka sanggup berbelanja lebih pada barang
yang berkualiti dengan menilai bahawa barang-barang berjenama
adalah barang-barang yang baik dan berkualiti tinggi. Pemilihan
barang-barang berjenama, bukan sahaja dari segi pakaian malahan
juga dari segi perhiasan rumah mahupun peralatan yang digunakan
seharian, termasuklah peralatan dapur seperti pinggan-mangkuk.
Apa yang menjadi persoalan dengan jenama pinggan-mangkuk
yang berkualiti dan mahal yang berada di pasaran pada masa kini
ialah ada di antaranya yang diperbuat daripada abu tulang.
Dikatakan bahawa eleman yang terpenting di dalam pembuatan
pinggan-mangkuk itu ialah 50% daripadanya adalah abu tulang
binatang di samping campuran bahan yang lain seperti 25%
daripada tanah liat dan 25% daripada batu.
Memandangkan abu tulang binatang adalah antara bahan asas
dalam pembuatan pinggan-mangkuk, maka perkara yang perlu
diambil perhatian ialah memastikan bahawa tulang tersebut adalah
suci. Bagaimanakah cara memastikan bahawa tulang yang
digunakan dalam menghasilkan sesuatu benda seperti pingganmangkuk
itu suci? Ada dua cara dalam Islam untuk memastikan
bahawa tulang itu suci, iaitu memastikan dari jenis binatang
apakah tulang itu diambil, dan hendaklah binatang yang diambil
tulangnya itu disembelih mengikut hukum syara‘.
Ini bermakna tulang yang suci itu akan membawa kepada benda
yang suci yang terhasil daripadanya. Jika sebaliknya, bahawa
tulang itu tidak suci, umpamanya tulang itu daripada binatang yang
tidak halal dimakan atau daripada binatang yang
penyembelihannya tidak mengikut hukum syara‘, maka tulang itu
tidaklah dikira suci dan begitu juga benda yang terhasil
daripadanya.
Dalam perkara ini, Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala
berkata di dalam kitabnya Raudhah ath-Thalibin:
وَأما ْالإناءُ م ن ْالع َ ظ ِ م، َفإ ْ ن كَا َ ن طَا هرا، جا ز إ ست ع ماُله، وِإلاَّ َف َ لا. وطَها رته
َ لاتحصلُ ِإلاَّ ِبالذَّ َ كاة فى مْأ ُ ك و ِ ل الَْلح ِ م.
Ertinya: Dan adapun bejana dari tulang, maka jika ia suci,
menggunakannya adalah harus, dan jika ia tidak suci, maka tidak
harus (menggunakannya). Dan kesucian bejana tersebut tidak
akan diperolehi kecuali dengan penyembelihan pada binatang
yang boleh dimakan dagingnya.
Mengenal suci atau najis sesuatu bejana yang diperbuat daripada
tulang adalah tertakluk kepada bagaimana keadaan binatang yang
diambil tulangnya itu.
1. Jika abu tulang tersebut berasal dari babi atau anjing, maka
haram menggunakannya kerana babi dan anjing itu adalah
binatang yang jelas najis dan haram dalam Islam. Oleh itu,
semua barangan yang berasal dari babi dan anjing itu juga
adalah haram secara mutlak.
2. Begitu juga abu tulang yang diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya, tetapi ia mati tanpa disembelih secara
syara‘ atau daripada binatang yang tidak dapat dimakan
dagingnya sama ada ia disembelih mengikut syara‘ ataupun
sebaliknya, maka hukum binatang berkenaan adalah bangkai
dan hukum tulangnya juga adalah najis. Dalam keadaan
sedemikian, semua bahagian anggota badannya dihukumkan
najis kecuali kulitnya yang telah disamak.
3. Jika abu tulang tersebut diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya dan ia telah disembelih mengikut syara‘,
maka hukumnya adalah suci dan semua bahagian daripada
binatang tersebut juga adalah suci. Bahagian-bahagian tersebut
boleh digunakan dan dimanfaatkan tanpa ada keraguan.
Bersasarkan keterangan tadi, dapat difahami bahawa abu tulang
yang dikatakan suci itu ialah abu tulang yang diambil dari binatang
yang boleh dimakan dagingnya dan disembelih mengikut hukum
syara‘.
Walau bagaimanapun, untuk memastikan bahawa tulang tersebut
adalah diambil daripada binatang yang boleh dimakan dan
disembelih mengikut syara‘, adalah suatu perkara yang sukar
kerana pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang ini
telah dihasilkan dari berbagai negara dengan jenama yang
berlainan. Dalam hal ini, jika kita yakin dan dapat memastikan
bahawa abu tulang tersebut adalah suci, maka harus hukumnya
menggunakannya dan jika sebaliknya, maka tidak harus
menggunakannya.
Namun, jika wujud keraguan atau kesamaran pada abu tulang
binatang berkenaan sehingga menimbulkan was-was, maka
pemakaian pinggan-mangkuk tersebut hendaklah dielakkan, kerana
penggunaan pinggan-mangkuk itu adalah syubhah. Hukum
menjauhi perkara syubhah itu merupakan suatu kewajipan demi
memelihara agama dan diri dari termasuk ke dalam perkaraperkara
yang ditegah dan memudharatkan. Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam pernah bersabda:
َالْ ح َ لالُ بي ن، وْا َ لحرام بي ن، وبين ه ما مشبها ت َ لا ي عَل م ها َ كثير م ن النا ِ س، َف م ِ ن
اتَقى ْاُلمشبها ت استبرَأ ل ديِنه و عر ضه، ومن وَق ع فى ال شبها ت كَرا ٍ ع ي ر عى
حو َ ل ْا لح مى، يو شك َأ ْ ن يواقعه ...
(رواه البخاري)
Maksudnya: Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram
juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat
perkara-perkara yang meragukan (samar), ia tidak diketahui
(hukumnya) oleh kebanyakan manusia, maka sesiapa yang
memelihara (dirinya daripada) segala kesamaran itu,
sesungguhnya dia telah memelihara agamanya dan
kehormatannya. Dan sesiapa yang melakukan atau membuat
perkara yang meragukan (kesamaran), jatuhlah dia ke dalam yang
haram, seperti seorang pengembala yang mengembala di
sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan
di dalamnya…
(Hadis riwayat al-Bukhari)
Sementara dalam hadis yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda daripada Abu Haura Assa‘diyyi berkata:
د ع ما يِريب ك ِإَلى ما َ لا يِريب ك، َفِإنَّ ال صد ق طُ مأِْنينٌة وِإنَّ ْال كذْ ب ِ ريبٌة.
(رواه الترمذى)
Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa
yang tidak meragukanmu kerana sesungguhnya kebenaran adalah
ketenangan dan sesungguhnya dusta itu keraguan.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Maka jelaslah, pinggan-mangkuk yang harus penggunaannya itu
hanyalah pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang
yang suci yang diambil daripada binatang yang boleh dimakan
dagingnya dan disembelih mengikut hukum syara‘, dan tiada
keraguan atau kesamaran pada abu tulang binatang berkenaan.
Oleh itu, berhati-hatilah jika menggunakan pinggan-mangkuk.
amat mementingkan kualiti dalam memilih barang-barang
keperluan harian. Mereka sanggup berbelanja lebih pada barang
yang berkualiti dengan menilai bahawa barang-barang berjenama
adalah barang-barang yang baik dan berkualiti tinggi. Pemilihan
barang-barang berjenama, bukan sahaja dari segi pakaian malahan
juga dari segi perhiasan rumah mahupun peralatan yang digunakan
seharian, termasuklah peralatan dapur seperti pinggan-mangkuk.
Apa yang menjadi persoalan dengan jenama pinggan-mangkuk
yang berkualiti dan mahal yang berada di pasaran pada masa kini
ialah ada di antaranya yang diperbuat daripada abu tulang.
Dikatakan bahawa eleman yang terpenting di dalam pembuatan
pinggan-mangkuk itu ialah 50% daripadanya adalah abu tulang
binatang di samping campuran bahan yang lain seperti 25%
daripada tanah liat dan 25% daripada batu.
Memandangkan abu tulang binatang adalah antara bahan asas
dalam pembuatan pinggan-mangkuk, maka perkara yang perlu
diambil perhatian ialah memastikan bahawa tulang tersebut adalah
suci. Bagaimanakah cara memastikan bahawa tulang yang
digunakan dalam menghasilkan sesuatu benda seperti pingganmangkuk
itu suci? Ada dua cara dalam Islam untuk memastikan
bahawa tulang itu suci, iaitu memastikan dari jenis binatang
apakah tulang itu diambil, dan hendaklah binatang yang diambil
tulangnya itu disembelih mengikut hukum syara‘.
Ini bermakna tulang yang suci itu akan membawa kepada benda
yang suci yang terhasil daripadanya. Jika sebaliknya, bahawa
tulang itu tidak suci, umpamanya tulang itu daripada binatang yang
tidak halal dimakan atau daripada binatang yang
penyembelihannya tidak mengikut hukum syara‘, maka tulang itu
tidaklah dikira suci dan begitu juga benda yang terhasil
daripadanya.
Dalam perkara ini, Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala
berkata di dalam kitabnya Raudhah ath-Thalibin:
وَأما ْالإناءُ م ن ْالع َ ظ ِ م، َفإ ْ ن كَا َ ن طَا هرا، جا ز إ ست ع ماُله، وِإلاَّ َف َ لا. وطَها رته
َ لاتحصلُ ِإلاَّ ِبالذَّ َ كاة فى مْأ ُ ك و ِ ل الَْلح ِ م.
Ertinya: Dan adapun bejana dari tulang, maka jika ia suci,
menggunakannya adalah harus, dan jika ia tidak suci, maka tidak
harus (menggunakannya). Dan kesucian bejana tersebut tidak
akan diperolehi kecuali dengan penyembelihan pada binatang
yang boleh dimakan dagingnya.
Mengenal suci atau najis sesuatu bejana yang diperbuat daripada
tulang adalah tertakluk kepada bagaimana keadaan binatang yang
diambil tulangnya itu.
1. Jika abu tulang tersebut berasal dari babi atau anjing, maka
haram menggunakannya kerana babi dan anjing itu adalah
binatang yang jelas najis dan haram dalam Islam. Oleh itu,
semua barangan yang berasal dari babi dan anjing itu juga
adalah haram secara mutlak.
2. Begitu juga abu tulang yang diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya, tetapi ia mati tanpa disembelih secara
syara‘ atau daripada binatang yang tidak dapat dimakan
dagingnya sama ada ia disembelih mengikut syara‘ ataupun
sebaliknya, maka hukum binatang berkenaan adalah bangkai
dan hukum tulangnya juga adalah najis. Dalam keadaan
sedemikian, semua bahagian anggota badannya dihukumkan
najis kecuali kulitnya yang telah disamak.
3. Jika abu tulang tersebut diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya dan ia telah disembelih mengikut syara‘,
maka hukumnya adalah suci dan semua bahagian daripada
binatang tersebut juga adalah suci. Bahagian-bahagian tersebut
boleh digunakan dan dimanfaatkan tanpa ada keraguan.
Bersasarkan keterangan tadi, dapat difahami bahawa abu tulang
yang dikatakan suci itu ialah abu tulang yang diambil dari binatang
yang boleh dimakan dagingnya dan disembelih mengikut hukum
syara‘.
Walau bagaimanapun, untuk memastikan bahawa tulang tersebut
adalah diambil daripada binatang yang boleh dimakan dan
disembelih mengikut syara‘, adalah suatu perkara yang sukar
kerana pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang ini
telah dihasilkan dari berbagai negara dengan jenama yang
berlainan. Dalam hal ini, jika kita yakin dan dapat memastikan
bahawa abu tulang tersebut adalah suci, maka harus hukumnya
menggunakannya dan jika sebaliknya, maka tidak harus
menggunakannya.
Namun, jika wujud keraguan atau kesamaran pada abu tulang
binatang berkenaan sehingga menimbulkan was-was, maka
pemakaian pinggan-mangkuk tersebut hendaklah dielakkan, kerana
penggunaan pinggan-mangkuk itu adalah syubhah. Hukum
menjauhi perkara syubhah itu merupakan suatu kewajipan demi
memelihara agama dan diri dari termasuk ke dalam perkaraperkara
yang ditegah dan memudharatkan. Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam pernah bersabda:
َالْ ح َ لالُ بي ن، وْا َ لحرام بي ن، وبين ه ما مشبها ت َ لا ي عَل م ها َ كثير م ن النا ِ س، َف م ِ ن
اتَقى ْاُلمشبها ت استبرَأ ل ديِنه و عر ضه، ومن وَق ع فى ال شبها ت كَرا ٍ ع ي ر عى
حو َ ل ْا لح مى، يو شك َأ ْ ن يواقعه ...
(رواه البخاري)
Maksudnya: Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram
juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat
perkara-perkara yang meragukan (samar), ia tidak diketahui
(hukumnya) oleh kebanyakan manusia, maka sesiapa yang
memelihara (dirinya daripada) segala kesamaran itu,
sesungguhnya dia telah memelihara agamanya dan
kehormatannya. Dan sesiapa yang melakukan atau membuat
perkara yang meragukan (kesamaran), jatuhlah dia ke dalam yang
haram, seperti seorang pengembala yang mengembala di
sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan
di dalamnya…
(Hadis riwayat al-Bukhari)
Sementara dalam hadis yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda daripada Abu Haura Assa‘diyyi berkata:
د ع ما يِريب ك ِإَلى ما َ لا يِريب ك، َفِإنَّ ال صد ق طُ مأِْنينٌة وِإنَّ ْال كذْ ب ِ ريبٌة.
(رواه الترمذى)
Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa
yang tidak meragukanmu kerana sesungguhnya kebenaran adalah
ketenangan dan sesungguhnya dusta itu keraguan.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Maka jelaslah, pinggan-mangkuk yang harus penggunaannya itu
hanyalah pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang
yang suci yang diambil daripada binatang yang boleh dimakan
dagingnya dan disembelih mengikut hukum syara‘, dan tiada
keraguan atau kesamaran pada abu tulang binatang berkenaan.
Oleh itu, berhati-hatilah jika menggunakan pinggan-mangkuk.
Menahan Hadats Kecil Ketika Sembahyang
Sentiasalah kita berusaha untuk mencapai kesempurnaan dalam
sembahyang dan dalam waktu yang sama berusaha mengelakkan
perkara-perkara yang mengurangkan kesempurnaan itu sekalipun
ia nampak kecil, seperti pandangan mata yang bukan di tempat
sujud, memalingkan muka ke kiri atau kanan dan umpamanya lagi
ialah menahan diri dari hadats kecil.
Apa yang dimaksudkan dengan menahan diri dari hadats kecil di
sini, ialah menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar
ketika seseorang hendak mengerjakan sembahyang atau ketika di
dalam sembahyang.
Orang yang menahan air kencing dalam bahasa Arab dipanggil
haqin, sementara orang yang menahan air besar ialah haqib dan
orang yang menahan angin dipanggil haziq.
Menurut kajian perubatan, bahawa perbuatan kerap menahan air
kencing dan air besar ini boleh menjejaskan kesihatan. Kerap
menahan air kencing boleh menyebabkan penyakit batu ginjal. Ini
kerana apabila ia ditahan, air kencing menjadi lebih pekat, atau
jangkitan saluran kencing. Air kencing yang pekat dan jangkitan
saluran kencing merupakan faktor penyumbang terbentuknya batu.
Sementara menahan air besar pula boleh menyebabkan penyakit
sembelit iaitu kesukaran untuk membuang air besar.
Apa yang ingin dijelaskan di sini ialah berhubung dengan hukum
menahan diri dari hadats kecil tersebut, adakah ia membatalkan
sembahyang atau boleh mengurangkan kesempurnaan
sembahyang?
Sembahyang Orang Yang Menahan Diri Dari Hadats Kecil
Makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan seseorang itu
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, kerana ia
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang. Ini samalah
juga halnya, jika seseorang itu menahan keinginannya yang
bersangatan untuk makan atau minum di dalam sembahyangnya
sedangkan ketika itu hidangan sudah terhidang. Perkara ini ada
disebutkan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah
Radhiallahu ‘anha, bahawa beliau pernah mendengar Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
َ لا صَ َ لاَة ِبحَضرَة الطَّعَاِم وَ َ لا هوَ يدَافعه ْالأَ خبََثا ن
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Tidak (sempurna) sembahyang dengan adanya
makanan yang terhidang, dan juga tidak (sempurna) sembahyang
ketika dia sedang menahan dari membuang air kecil dan air
besar.”
(Hadis riwayat Muslim)
Bila Ia Makruh?
Hukum makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin itu, dikira semasa
wujudnya keadaan menahan itu pada ketika mengangkat
takbiratulihram.
Adapun jika wujudnya keadaan menahan diri dari hadats kecil itu
semasa dalam sembahyang fardhu, maka tidak harus dia
memutuskan sembahyangnya itu melainkan ada keuzuran seperti
takut mudharat pada dirinya apabila menahan diri dari hadats kecil.
Namun jika dia menahannya ketika dalam sembahyang sunat
walaupun dia bernazar untuk menyempurnakan sembahyang
sunatnya itu, maka tidak haram dia memutuskan sembahyang
tersebut.
Demikian juga, hukum makruh itu hanya terjadi apabila waktu
sembahyang masih panjang. Sebagai contoh, ketika seseorang itu
hendak mengangkat takbiratulihram sembahyang fardhu Zohor
sedang dia menahan air kencingnya. Maka dalam hal ini, makruh
dia mengerjakan sembahyang fardhu Zohor jika waktu
sembahyang tersebut masih panjang.
Sehubungan dengan itu, sunat ke atas orang yang menahan diri
dari hadats kecil untuk mengeluarkannya terlebih dahulu jika
waktu sembahyangnya masih panjang.
Qadha Hajat Walau Luput Sembahyang Jemaah
Sunat ke atas orang yang menahan air kencing, air besar atau angin
untuk membuangnya terlebih dahulu sebelum mengerjakan
sembahyang walaupun sehingga menyebabkan terluput
sembahyang berjemaah, itu pun jika waktu sembahyangnya masih
panjang.
Sunat Diulang Sembahyang
Sungguh pun makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, namun ia
tidak membatalkan sembahyang jika dalam keadaan menahan
hadats kecil tersebut. Walau bagaimanapun sunat ke atasnya
mengulangi sembahyangnya itu.
Takut Luput Waktu Sembahyang
Jika waktu sembahyang fardhu itu suntuk, maka wajib ke atas
orang yang menahan air kencing, air besar atau angin,
mengerjakan sembahyang dalam keadaan tersebut dan tidak
mengakhirkan sembahyangnya. Ini kerana untuk menjaga
kehormatan waktu sembahyang tersebut. Itu pun jika tidak terjadi
mudharat ke atasnya disebabkan menahan hadats kecil itu.
Bila Wajib Mengeluarkan Hadats Kecil?
Jika seseorang itu menyangka apabila dia menahan air kencing, air
besar atau angin, akan memudharatkan dirinya iaitu mudharat yang
boleh menyebabkan bertayammum, maka wajib dia mengeluarkan
hadats kecil itu terlebih dahulu sebelum dia mengerjakan
sembahyang, sama ada waktu sembahyang itu masih panjang
ataupun suntuk.
Sebagai kesimpulan, menahan air kencing, air besar atau angin,
bukan sahaja boleh menjejaskan/memberi kesan buruk kepada
kesihatan seseorang, bahkan ia juga menyentuh perkara ibadat
terutama sekali kekhusyukan dalam sembahyang. Ini kerana
perbuatan menahan hadats kecil itu boleh mengalihkan pemikiran
dan hati kepada perkara tersebut dan sekaligus menghilangkan
kekhusyukan sembahyang.
Kekhusyukan dalam sembahyang salah satu perkara yang
menjamin kesempurnaan ibadah sembahyang, maka dari itu
hendaklah dijaga, bukan sahaja menghindarkan diri dari menahan
hadats kecil tersebut, bahkan menghindarkan semua perkara yang
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang seperti
pandangan mata yang bukan di tempat sujud, memalingkan muka
ke kiri atau kanan dan seumpamanya.
sembahyang dan dalam waktu yang sama berusaha mengelakkan
perkara-perkara yang mengurangkan kesempurnaan itu sekalipun
ia nampak kecil, seperti pandangan mata yang bukan di tempat
sujud, memalingkan muka ke kiri atau kanan dan umpamanya lagi
ialah menahan diri dari hadats kecil.
Apa yang dimaksudkan dengan menahan diri dari hadats kecil di
sini, ialah menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar
ketika seseorang hendak mengerjakan sembahyang atau ketika di
dalam sembahyang.
Orang yang menahan air kencing dalam bahasa Arab dipanggil
haqin, sementara orang yang menahan air besar ialah haqib dan
orang yang menahan angin dipanggil haziq.
Menurut kajian perubatan, bahawa perbuatan kerap menahan air
kencing dan air besar ini boleh menjejaskan kesihatan. Kerap
menahan air kencing boleh menyebabkan penyakit batu ginjal. Ini
kerana apabila ia ditahan, air kencing menjadi lebih pekat, atau
jangkitan saluran kencing. Air kencing yang pekat dan jangkitan
saluran kencing merupakan faktor penyumbang terbentuknya batu.
Sementara menahan air besar pula boleh menyebabkan penyakit
sembelit iaitu kesukaran untuk membuang air besar.
Apa yang ingin dijelaskan di sini ialah berhubung dengan hukum
menahan diri dari hadats kecil tersebut, adakah ia membatalkan
sembahyang atau boleh mengurangkan kesempurnaan
sembahyang?
Sembahyang Orang Yang Menahan Diri Dari Hadats Kecil
Makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan seseorang itu
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, kerana ia
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang. Ini samalah
juga halnya, jika seseorang itu menahan keinginannya yang
bersangatan untuk makan atau minum di dalam sembahyangnya
sedangkan ketika itu hidangan sudah terhidang. Perkara ini ada
disebutkan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah
Radhiallahu ‘anha, bahawa beliau pernah mendengar Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
َ لا صَ َ لاَة ِبحَضرَة الطَّعَاِم وَ َ لا هوَ يدَافعه ْالأَ خبََثا ن
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Tidak (sempurna) sembahyang dengan adanya
makanan yang terhidang, dan juga tidak (sempurna) sembahyang
ketika dia sedang menahan dari membuang air kecil dan air
besar.”
(Hadis riwayat Muslim)
Bila Ia Makruh?
Hukum makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin itu, dikira semasa
wujudnya keadaan menahan itu pada ketika mengangkat
takbiratulihram.
Adapun jika wujudnya keadaan menahan diri dari hadats kecil itu
semasa dalam sembahyang fardhu, maka tidak harus dia
memutuskan sembahyangnya itu melainkan ada keuzuran seperti
takut mudharat pada dirinya apabila menahan diri dari hadats kecil.
Namun jika dia menahannya ketika dalam sembahyang sunat
walaupun dia bernazar untuk menyempurnakan sembahyang
sunatnya itu, maka tidak haram dia memutuskan sembahyang
tersebut.
Demikian juga, hukum makruh itu hanya terjadi apabila waktu
sembahyang masih panjang. Sebagai contoh, ketika seseorang itu
hendak mengangkat takbiratulihram sembahyang fardhu Zohor
sedang dia menahan air kencingnya. Maka dalam hal ini, makruh
dia mengerjakan sembahyang fardhu Zohor jika waktu
sembahyang tersebut masih panjang.
Sehubungan dengan itu, sunat ke atas orang yang menahan diri
dari hadats kecil untuk mengeluarkannya terlebih dahulu jika
waktu sembahyangnya masih panjang.
Qadha Hajat Walau Luput Sembahyang Jemaah
Sunat ke atas orang yang menahan air kencing, air besar atau angin
untuk membuangnya terlebih dahulu sebelum mengerjakan
sembahyang walaupun sehingga menyebabkan terluput
sembahyang berjemaah, itu pun jika waktu sembahyangnya masih
panjang.
Sunat Diulang Sembahyang
Sungguh pun makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, namun ia
tidak membatalkan sembahyang jika dalam keadaan menahan
hadats kecil tersebut. Walau bagaimanapun sunat ke atasnya
mengulangi sembahyangnya itu.
Takut Luput Waktu Sembahyang
Jika waktu sembahyang fardhu itu suntuk, maka wajib ke atas
orang yang menahan air kencing, air besar atau angin,
mengerjakan sembahyang dalam keadaan tersebut dan tidak
mengakhirkan sembahyangnya. Ini kerana untuk menjaga
kehormatan waktu sembahyang tersebut. Itu pun jika tidak terjadi
mudharat ke atasnya disebabkan menahan hadats kecil itu.
Bila Wajib Mengeluarkan Hadats Kecil?
Jika seseorang itu menyangka apabila dia menahan air kencing, air
besar atau angin, akan memudharatkan dirinya iaitu mudharat yang
boleh menyebabkan bertayammum, maka wajib dia mengeluarkan
hadats kecil itu terlebih dahulu sebelum dia mengerjakan
sembahyang, sama ada waktu sembahyang itu masih panjang
ataupun suntuk.
Sebagai kesimpulan, menahan air kencing, air besar atau angin,
bukan sahaja boleh menjejaskan/memberi kesan buruk kepada
kesihatan seseorang, bahkan ia juga menyentuh perkara ibadat
terutama sekali kekhusyukan dalam sembahyang. Ini kerana
perbuatan menahan hadats kecil itu boleh mengalihkan pemikiran
dan hati kepada perkara tersebut dan sekaligus menghilangkan
kekhusyukan sembahyang.
Kekhusyukan dalam sembahyang salah satu perkara yang
menjamin kesempurnaan ibadah sembahyang, maka dari itu
hendaklah dijaga, bukan sahaja menghindarkan diri dari menahan
hadats kecil tersebut, bahkan menghindarkan semua perkara yang
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang seperti
pandangan mata yang bukan di tempat sujud, memalingkan muka
ke kiri atau kanan dan seumpamanya.
Mengukir Inai Di Tangan: Apakah Dibenarkan Syara‘?
Sudah menjadi tabiatnya- Golongan perempuan, ingin kelihatan
cantik dan menawan. Berbagai cara dilakukan untuk tampil
menarik, antaranya dengan berpakaian cantik, berhias dengan
aksesori yang pelbagai atau berhias dengan peralatan solek dan
yang seumpamanya.
Berinai juga dilihat sebagai salah satu cara untuk berhias khasnya
sewaktu hendak bersanding. Inai digunakan dengan bermacam
cara, dan selalunya cara itu meluas mengikut trend semasa. Jika
dahulu inai hanya digunakan untuk memerahkan kuku, jejari dan
telapak tangan, tetapi sekarang ia lebih menjurus kepada ukiran
seperti ukiran berbentuk bunga, hati, bintang dan seumpamanya.
Kehalusan ukiran inai yang terhasil dari kreativiti pengukir dilihat
sebagai satu seni hiasan yang cantik dan menarik.Tidak hairanlah
jika ia menjadi satu trend hiasan yang digemari oleh sebahagian
orang hari ini. Apa yang ditakuti ada perempuan Islam yang
menghias anggota badannya dengan ukiran yang kekal dalam
bentuk tatu.
Apakah hukum berinai dan adakah berinai dengan cara membuat
ukiran di tangan itu dibenarkan oleh syara‘?
Hukum Berinai
Terdapat perbezaan hukum berinai bagi lelaki dan perempuan.
Pertama: Hukum berinai bagi lelaki
Berinai pada dua tangan dan kaki bagi kaum lelaki hukumnya
adalah haram kecuali kerana darurat seperti berinai untuk berubat.
Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Salma,
khadam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, katanya:
ما كَا َ ن َأ ح د يشتكِي ِإَلى رسو ِ ل اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م و جعا فِى
رأْسِهِ ِإلاَّ قَا َ ل : احت ِ جم ، و َ لا و جعا فِى رجَليهِ ِإلاَّ قَا َ ل : ا خضِب ه ما
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Tidak mengadu seseorang kepada Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang sakit di kepalanya melainkan
Baginda berkata: “Berbekamlah”, dan tidak mengadu seseorang
kepada Baginda tentang sakit di kakinya (pecah kulit) melainkan
Baginda berkata: “Inaikanlah keduanya”.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Amalan sesetengah pengantin lelaki berinai di jejari tangannya
adalah haram juga hukumnya.
Manakala berinai pada uban dan janggut adalah disunatkan bagi
lelaki, sama ada dengan warna merah atau kuning. Akan tetapi
bukan dengan warna hitam, kerana berinai dengan warna hitam
adalah haram sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin
‘Abdullah Radhiallahu ‘anhuma:
أُتِ ي ِبَأِبى ُقحاَفَة يوم َفت ِ ح مكََّة، و رأْسه ولِحيته كَالثَّغامةِ بياضا، فَقَا َ ل رسولُ
اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م : َ غير وا ه َ ذا ِب شىءٍ واجتِنبوا ال سواد
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Dibawa Abu Quhafah pada hari penaklukan
Makkah ke hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan rambut dan janggutnya memutih seperti tsaghamah
(sejenis tumbuhan bunga dan buahnya berwarna putih seperti
putih uban). Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda: “Ubahkan (warna rambut dan janggut) kamu dengan
sesuatu dan jauhi (warna) hitam.”
(Hadis riwayat Muslim)
Kedua: Hukum berinai bagi perempuan.
Hukum berinai bagi perempuan adakalanya sunat, adakalanya
makruh, bahkan adakalanya haram mengikut keadaan, status
perempuan itu sama ada bersuami atau tidak dan bagaimana cara
perempuan itu berinai.
i. Berinai yang sunat
Berinai ketika hendak melakukan ihram bagi perempuan
sama ada perempuan tua atau yang muda, yang bersuami atau
yang tidak bersuami (janda atau belum berkahwin)
hukumnya adalah sunat.
Begitu juga sunat bagi perempuan yang bersuami berinai
walaupun dia tidak bermaksud untuk berihram.
ii. Berinai yang makruh
Berinai bagi perempuan yang tidak bersuami dan ia tidak
bermaksud untuk berihram hukumnya adalah makruh.
iii. Berinai yang haram
Berinai dengan cara yang tidak dibenarkan oleh syarak,
seperti berinai dengan warna hitam hukumnya adalah haram.
Begitu juga haram berinai bagi perempuan yang berkabung
kerana kematian suami.
Berinai Dengan Membuat Ukiran Di Tangan
Berinai yang disunatkan bagi perempuan yang bersuami yang ingin
melakukan ihram atau tidak dan perempuan yang tidak bersuami
yang ingin melakukan ihram ialah dengan cara menginai seluruh
tangan hingga pergelangannya dan disunatkan juga menyapu
sedikit inai pada mukanya.
Adapun berinai dengan membuat ukiran di tangan pula, Imam Ibnu
Hajar al-Haitami Rahimahullah ada menyebutkan perkara ini di
dalam kitabnya, Tuhfah al-Muhtaj ‘ala Syarh al-Minhaj, katanya:
و َ لا يسن َل ها نقْ ش وت س ِ وي د وتطْرِي ف وتحمِير وجنة ب ْ ل يحرم واحِ د مِ ن هذِهِ
عَلى خلِية ومن َل م يْأَذ ْ ن َل ها حلِيُلها
Ertinya: “Dan tidak disunatkan baginya (perempuan yang
bersuami yang tidak melakukan ihram) berinai dengan membuat
ukiran, berinai dengan warna hitam, berinai di hujung-hujung jari
dan berinai dengan memerahkan pipi, bahkan haram melakukan
salah satu daripada cara sedemikian bagi perempuan yang tidak
bersuami dan bagi isteri yang tidak mendapat keizinan suaminya.”
Berdasarkan petikan di atas, jelas bahawa hukum berinai dengan
membuat ukiran bukanlah cara yang disunatkan, bahkan perbuatan
itu haram dilakukan bagi perempuan yang tidak bersuami dan juga
bagi perempuan yang sudah berkahwin yang tidak mendapat
keizinan suaminya. Namun jika suami mengizinkannya, makruh
jika isteri melakukan yang sedemikian itu.
Selain daripada membuat ukiran, berinai dengan warna hitam,
berinai di hujung-hujung jari dan berinai dengan memerahkan pipi
juga merupakan cara berinai yang tidak dibenarkan oleh syarak.
Walau bagaimanapun menurut Ibnu Rif‘ah Rahimahullah, apa
yang dimaksudkan dengan berinai di hujung-hujung jari yang
diharamkan itu adalah menginai hujung-hujung jari dengan inai
yang berwarna merah dan dicampur dengan yang berwarna hitam.
Jika menginainya hanya dengan inai yang berwarna merah, maka
yang sedemikian adalah dibolehkan. Begitu juga dibolehkan ukiran
yang dibuat dengan inai (warna merah) sahaja menurut Ibn Qasim
al- ‘Abbadi Rahimahullah.
Kesimpulannya, Islam tidaklah melarang umatnya untuk berhias
selama mana berhias itu selari dengan apa yang disyariatkan
syara‘. Termasuk dalam hal inai, Islam telah memberikan garis
panduan tertentu mengenai cara berinai seperti larangan berinai
dengan warna hitam dan waktu yang dibolehkan untuk berinai
seperti sunat bagi perempuan berinai ketika berihram.
cantik dan menawan. Berbagai cara dilakukan untuk tampil
menarik, antaranya dengan berpakaian cantik, berhias dengan
aksesori yang pelbagai atau berhias dengan peralatan solek dan
yang seumpamanya.
Berinai juga dilihat sebagai salah satu cara untuk berhias khasnya
sewaktu hendak bersanding. Inai digunakan dengan bermacam
cara, dan selalunya cara itu meluas mengikut trend semasa. Jika
dahulu inai hanya digunakan untuk memerahkan kuku, jejari dan
telapak tangan, tetapi sekarang ia lebih menjurus kepada ukiran
seperti ukiran berbentuk bunga, hati, bintang dan seumpamanya.
Kehalusan ukiran inai yang terhasil dari kreativiti pengukir dilihat
sebagai satu seni hiasan yang cantik dan menarik.Tidak hairanlah
jika ia menjadi satu trend hiasan yang digemari oleh sebahagian
orang hari ini. Apa yang ditakuti ada perempuan Islam yang
menghias anggota badannya dengan ukiran yang kekal dalam
bentuk tatu.
Apakah hukum berinai dan adakah berinai dengan cara membuat
ukiran di tangan itu dibenarkan oleh syara‘?
Hukum Berinai
Terdapat perbezaan hukum berinai bagi lelaki dan perempuan.
Pertama: Hukum berinai bagi lelaki
Berinai pada dua tangan dan kaki bagi kaum lelaki hukumnya
adalah haram kecuali kerana darurat seperti berinai untuk berubat.
Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Salma,
khadam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, katanya:
ما كَا َ ن َأ ح د يشتكِي ِإَلى رسو ِ ل اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م و جعا فِى
رأْسِهِ ِإلاَّ قَا َ ل : احت ِ جم ، و َ لا و جعا فِى رجَليهِ ِإلاَّ قَا َ ل : ا خضِب ه ما
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Tidak mengadu seseorang kepada Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang sakit di kepalanya melainkan
Baginda berkata: “Berbekamlah”, dan tidak mengadu seseorang
kepada Baginda tentang sakit di kakinya (pecah kulit) melainkan
Baginda berkata: “Inaikanlah keduanya”.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Amalan sesetengah pengantin lelaki berinai di jejari tangannya
adalah haram juga hukumnya.
Manakala berinai pada uban dan janggut adalah disunatkan bagi
lelaki, sama ada dengan warna merah atau kuning. Akan tetapi
bukan dengan warna hitam, kerana berinai dengan warna hitam
adalah haram sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin
‘Abdullah Radhiallahu ‘anhuma:
أُتِ ي ِبَأِبى ُقحاَفَة يوم َفت ِ ح مكََّة، و رأْسه ولِحيته كَالثَّغامةِ بياضا، فَقَا َ ل رسولُ
اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م : َ غير وا ه َ ذا ِب شىءٍ واجتِنبوا ال سواد
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Dibawa Abu Quhafah pada hari penaklukan
Makkah ke hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan rambut dan janggutnya memutih seperti tsaghamah
(sejenis tumbuhan bunga dan buahnya berwarna putih seperti
putih uban). Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda: “Ubahkan (warna rambut dan janggut) kamu dengan
sesuatu dan jauhi (warna) hitam.”
(Hadis riwayat Muslim)
Kedua: Hukum berinai bagi perempuan.
Hukum berinai bagi perempuan adakalanya sunat, adakalanya
makruh, bahkan adakalanya haram mengikut keadaan, status
perempuan itu sama ada bersuami atau tidak dan bagaimana cara
perempuan itu berinai.
i. Berinai yang sunat
Berinai ketika hendak melakukan ihram bagi perempuan
sama ada perempuan tua atau yang muda, yang bersuami atau
yang tidak bersuami (janda atau belum berkahwin)
hukumnya adalah sunat.
Begitu juga sunat bagi perempuan yang bersuami berinai
walaupun dia tidak bermaksud untuk berihram.
ii. Berinai yang makruh
Berinai bagi perempuan yang tidak bersuami dan ia tidak
bermaksud untuk berihram hukumnya adalah makruh.
iii. Berinai yang haram
Berinai dengan cara yang tidak dibenarkan oleh syarak,
seperti berinai dengan warna hitam hukumnya adalah haram.
Begitu juga haram berinai bagi perempuan yang berkabung
kerana kematian suami.
Berinai Dengan Membuat Ukiran Di Tangan
Berinai yang disunatkan bagi perempuan yang bersuami yang ingin
melakukan ihram atau tidak dan perempuan yang tidak bersuami
yang ingin melakukan ihram ialah dengan cara menginai seluruh
tangan hingga pergelangannya dan disunatkan juga menyapu
sedikit inai pada mukanya.
Adapun berinai dengan membuat ukiran di tangan pula, Imam Ibnu
Hajar al-Haitami Rahimahullah ada menyebutkan perkara ini di
dalam kitabnya, Tuhfah al-Muhtaj ‘ala Syarh al-Minhaj, katanya:
و َ لا يسن َل ها نقْ ش وت س ِ وي د وتطْرِي ف وتحمِير وجنة ب ْ ل يحرم واحِ د مِ ن هذِهِ
عَلى خلِية ومن َل م يْأَذ ْ ن َل ها حلِيُلها
Ertinya: “Dan tidak disunatkan baginya (perempuan yang
bersuami yang tidak melakukan ihram) berinai dengan membuat
ukiran, berinai dengan warna hitam, berinai di hujung-hujung jari
dan berinai dengan memerahkan pipi, bahkan haram melakukan
salah satu daripada cara sedemikian bagi perempuan yang tidak
bersuami dan bagi isteri yang tidak mendapat keizinan suaminya.”
Berdasarkan petikan di atas, jelas bahawa hukum berinai dengan
membuat ukiran bukanlah cara yang disunatkan, bahkan perbuatan
itu haram dilakukan bagi perempuan yang tidak bersuami dan juga
bagi perempuan yang sudah berkahwin yang tidak mendapat
keizinan suaminya. Namun jika suami mengizinkannya, makruh
jika isteri melakukan yang sedemikian itu.
Selain daripada membuat ukiran, berinai dengan warna hitam,
berinai di hujung-hujung jari dan berinai dengan memerahkan pipi
juga merupakan cara berinai yang tidak dibenarkan oleh syarak.
Walau bagaimanapun menurut Ibnu Rif‘ah Rahimahullah, apa
yang dimaksudkan dengan berinai di hujung-hujung jari yang
diharamkan itu adalah menginai hujung-hujung jari dengan inai
yang berwarna merah dan dicampur dengan yang berwarna hitam.
Jika menginainya hanya dengan inai yang berwarna merah, maka
yang sedemikian adalah dibolehkan. Begitu juga dibolehkan ukiran
yang dibuat dengan inai (warna merah) sahaja menurut Ibn Qasim
al- ‘Abbadi Rahimahullah.
Kesimpulannya, Islam tidaklah melarang umatnya untuk berhias
selama mana berhias itu selari dengan apa yang disyariatkan
syara‘. Termasuk dalam hal inai, Islam telah memberikan garis
panduan tertentu mengenai cara berinai seperti larangan berinai
dengan warna hitam dan waktu yang dibolehkan untuk berinai
seperti sunat bagi perempuan berinai ketika berihram.
Friday 1 May 2009
Menghadiri Upacara Kematian Orang Bukan Islam Di Dalam Gereja
Menghadiri Upacara Kematian Orang
Bukan Islam Di Dalam Gereja
بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan na`ma Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Islam adalah agama kesejahteraan dan toleran dalam perkara sosial
dan kemasyarakatan. Walau bagaimanapun ia sangat keras dan
tegas dalam soal menjaga dan mempertahankan akidah. Dalam hal
muamalah umpamanya, orang Islam diperintahkan berbuat baik
ketika bermuamalah dengan orang bukan Islam selama mana orang
bukan Islam itu dari kalangan orang-orang yang bukan memerangi
Islam dan selama mana muamalah itu tidak merosakkan akidah
Islamiah dan tidak pula menghalalkan yang haram atau
mengharamkan yang halal.
Ini telah dijelaskan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
βr& öΝä.Í≈tƒÏŠ ⎯iÏΒ /ä.θã_Íøƒä† óΟs9uρ È⎦⎪dω9$# ’Îû öΝä.θè=ÏG≈s)ムöΝs9 t⎦⎪Ï%©!$# Ç⎯tã ª!$# â/ä38yγ÷Ψtƒ ω
t⎦⎫ÏÜÅ¡ø)ßϑø9$# =Ïtä† ©!$# ¨βÎ) 4 öΝÎκös9Î) (#ûθäÜÅ¡ø)è?uρ óΟèδρ•y9s?
( (سورة الممتحنة: 8
Tafsirnya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik
dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu
kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orangorang
yang berlaku adil.”
(Surah al-Mumtahanah: 8)
Perintah berbuat baik kepada sesama orang Islam meliputi segenap
hal, termasuklah menghadiri kematiannya, menguruskan
jenazahnya sehinggalah selesai dikebumikan. Namun terhadap
orang-orang bukan Islam tidak pula begitu halnya. Syariat Islam
telah menentukan batas dan had berbuat baik dengan orang bukan
Islam. Antaranya membataskan hukum harusnya menghadiri
upacara kematian orang bukan Islam dengan syarat-syarat tertentu,
umpamanya menghadiri majlis pengebumian orang bukan Islam
adalah diharuskan oleh syara‘ jika mereka mempunyai hubungan
keluarga dengan si mati seperti bapa, ibu dan adik-beradik atau
hubungan rapat dengannya iaitu jiran atau teman, dan hendaklah
tidak mengikut mana-mana perbuatan atau perkara yang dilakukan
oleh orang bukan Islam ketika majlis pengebumiannya.
Persoalan yang ditimbulkan ialah mengenai dengan menghadiri
upacara kematian keluarga bukan Islam yang diadakan di dalam
gereja. Apakah orang Islam boleh memasuki gereja? Dan apakah
pula hukum menghadiri kematian keluarga bukan Islam di dalam
gereja itu?
Hukum Memasuki Gereja
Pada kebiasaannya, para penganut Kristian mengadakan upacaraupacara
khas keagamaan di dalam gereja seperti upacara perayaan
Krismas, pembaptisan, perkahwinan, kematian dan yang
seumpamanya.
Menurut para ulama Syafi‘eyah, hukum memasuki gereja itu harus
(boleh) dengan syarat-syarat berikut:
i. Mendapat keizinan atau kebenaran untuk masuk daripada
pihak gereja.
ii. Tidak terdapat gambar-gambar yang dimuliakan oleh orangorang
Nasrani di dalam gereja tersebut, seperti gambar atau
patung yang disangkakan sebagai gambar Nabi Isa
‘Alaihissalam (yang dianggap oleh mereka sebagai anak
Tuhan), Sayyidatina Maryam dan lain-lain.
Perkara ini disebut oleh Imam Ibnu Hajar Rahimahullah dalam
kitab Tuhfah al-Muhtaj, tidak harus bagi seorang muslim
memasuki gereja kecuali dengan ada keizinan daripada pihak
gereja dan di dalamnya tidak terdapat gambar-gambar yang
dimuliakan oleh mereka kecuali gambar-gambar yang diukir pada
batu-batu yang dihampar di lantai.
Disyaratkan juga perbuatan masuk ke dalam gereja itu tidak akan
membawa kesan cenderung atau mengiktiraf ajaran gereja atau
akan membawa dia mempersendakan Islam bersama-sama orang
kafir sehingga boleh merosakkan aqidahnya.
Oleh yang demikian, jika syarat-syarat ini tidak dapat dipenuhi,
maka tidak harus bahkan haram memasuki gereja.
Menghadiri Kematian Keluarga Di Dalam Gereja
Jika seseorang itu datang ke gereja untuk menghadiri upacara
kematian seseorang bukan Islam yang terdiri daripada kaum
keluarga kepada orang Islam tersebut seperti ibu, bapa, adik
beradik atau ada hubungan rapat iaitu jiran atau teman, maka
hukumnya adalah harus selama mana dia tidak menyertai upacara
keagamaan yang khusus bagi orang bukan Islam, di samping
menjaga syarat-syarat yang membolehkan masuk ke gereja
sebagaimana yang disebutkan terdahulu.
Manakala menghadiri upacara kematian orang bukan Islam yang
bukan terdiri daripada kaum keluarga atau tidak mempunyai
hubungan rapat iaitu bukan jiran atau teman adalah haram, sama
ada di dalam gereja, di rumah mahupun di tanah perkuburan.
Kesimpulannya, Islam amat tegas dalam soal menjaga akidah. Di
samping perintah berlemah lembut dan toleran terhadap orangorang
bukan Islam, orang Islam juga diperintahkan untuk terus
menjaga akidah agar tidak terpengaruh dengan kepercayaankepercayaan
yang bertentangan dengan Islam. Orang Islam tidak
dilarang menghadiri kematian orang bukan Islam yang terdiri
daripada kaum keluarga, jiran atau teman sekalipun di gereja
asalkan memenuhi syarat-syarat yang membolehkan memasuki
gereja.
Bukan Islam Di Dalam Gereja
بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan na`ma Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Islam adalah agama kesejahteraan dan toleran dalam perkara sosial
dan kemasyarakatan. Walau bagaimanapun ia sangat keras dan
tegas dalam soal menjaga dan mempertahankan akidah. Dalam hal
muamalah umpamanya, orang Islam diperintahkan berbuat baik
ketika bermuamalah dengan orang bukan Islam selama mana orang
bukan Islam itu dari kalangan orang-orang yang bukan memerangi
Islam dan selama mana muamalah itu tidak merosakkan akidah
Islamiah dan tidak pula menghalalkan yang haram atau
mengharamkan yang halal.
Ini telah dijelaskan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
βr& öΝä.Í≈tƒÏŠ ⎯iÏΒ /ä.θã_Íøƒä† óΟs9uρ È⎦⎪dω9$# ’Îû öΝä.θè=ÏG≈s)ムöΝs9 t⎦⎪Ï%©!$# Ç⎯tã ª!$# â/ä38yγ÷Ψtƒ ω
t⎦⎫ÏÜÅ¡ø)ßϑø9$# =Ïtä† ©!$# ¨βÎ) 4 öΝÎκös9Î) (#ûθäÜÅ¡ø)è?uρ óΟèδρ•y9s?
( (سورة الممتحنة: 8
Tafsirnya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik
dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu
kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orangorang
yang berlaku adil.”
(Surah al-Mumtahanah: 8)
Perintah berbuat baik kepada sesama orang Islam meliputi segenap
hal, termasuklah menghadiri kematiannya, menguruskan
jenazahnya sehinggalah selesai dikebumikan. Namun terhadap
orang-orang bukan Islam tidak pula begitu halnya. Syariat Islam
telah menentukan batas dan had berbuat baik dengan orang bukan
Islam. Antaranya membataskan hukum harusnya menghadiri
upacara kematian orang bukan Islam dengan syarat-syarat tertentu,
umpamanya menghadiri majlis pengebumian orang bukan Islam
adalah diharuskan oleh syara‘ jika mereka mempunyai hubungan
keluarga dengan si mati seperti bapa, ibu dan adik-beradik atau
hubungan rapat dengannya iaitu jiran atau teman, dan hendaklah
tidak mengikut mana-mana perbuatan atau perkara yang dilakukan
oleh orang bukan Islam ketika majlis pengebumiannya.
Persoalan yang ditimbulkan ialah mengenai dengan menghadiri
upacara kematian keluarga bukan Islam yang diadakan di dalam
gereja. Apakah orang Islam boleh memasuki gereja? Dan apakah
pula hukum menghadiri kematian keluarga bukan Islam di dalam
gereja itu?
Hukum Memasuki Gereja
Pada kebiasaannya, para penganut Kristian mengadakan upacaraupacara
khas keagamaan di dalam gereja seperti upacara perayaan
Krismas, pembaptisan, perkahwinan, kematian dan yang
seumpamanya.
Menurut para ulama Syafi‘eyah, hukum memasuki gereja itu harus
(boleh) dengan syarat-syarat berikut:
i. Mendapat keizinan atau kebenaran untuk masuk daripada
pihak gereja.
ii. Tidak terdapat gambar-gambar yang dimuliakan oleh orangorang
Nasrani di dalam gereja tersebut, seperti gambar atau
patung yang disangkakan sebagai gambar Nabi Isa
‘Alaihissalam (yang dianggap oleh mereka sebagai anak
Tuhan), Sayyidatina Maryam dan lain-lain.
Perkara ini disebut oleh Imam Ibnu Hajar Rahimahullah dalam
kitab Tuhfah al-Muhtaj, tidak harus bagi seorang muslim
memasuki gereja kecuali dengan ada keizinan daripada pihak
gereja dan di dalamnya tidak terdapat gambar-gambar yang
dimuliakan oleh mereka kecuali gambar-gambar yang diukir pada
batu-batu yang dihampar di lantai.
Disyaratkan juga perbuatan masuk ke dalam gereja itu tidak akan
membawa kesan cenderung atau mengiktiraf ajaran gereja atau
akan membawa dia mempersendakan Islam bersama-sama orang
kafir sehingga boleh merosakkan aqidahnya.
Oleh yang demikian, jika syarat-syarat ini tidak dapat dipenuhi,
maka tidak harus bahkan haram memasuki gereja.
Menghadiri Kematian Keluarga Di Dalam Gereja
Jika seseorang itu datang ke gereja untuk menghadiri upacara
kematian seseorang bukan Islam yang terdiri daripada kaum
keluarga kepada orang Islam tersebut seperti ibu, bapa, adik
beradik atau ada hubungan rapat iaitu jiran atau teman, maka
hukumnya adalah harus selama mana dia tidak menyertai upacara
keagamaan yang khusus bagi orang bukan Islam, di samping
menjaga syarat-syarat yang membolehkan masuk ke gereja
sebagaimana yang disebutkan terdahulu.
Manakala menghadiri upacara kematian orang bukan Islam yang
bukan terdiri daripada kaum keluarga atau tidak mempunyai
hubungan rapat iaitu bukan jiran atau teman adalah haram, sama
ada di dalam gereja, di rumah mahupun di tanah perkuburan.
Kesimpulannya, Islam amat tegas dalam soal menjaga akidah. Di
samping perintah berlemah lembut dan toleran terhadap orangorang
bukan Islam, orang Islam juga diperintahkan untuk terus
menjaga akidah agar tidak terpengaruh dengan kepercayaankepercayaan
yang bertentangan dengan Islam. Orang Islam tidak
dilarang menghadiri kematian orang bukan Islam yang terdiri
daripada kaum keluarga, jiran atau teman sekalipun di gereja
asalkan memenuhi syarat-syarat yang membolehkan memasuki
gereja.
Subscribe to:
Posts (Atom)