AL-MUZANI

Nama dan Tarikh Lahir
Nama lengkap al-Muzani ialah Isma‘il bin Yahya bin Isma‘il bin ‘Amru bin Ishak, Abu Ibrahim al-Muzani. Dalam arena ilmu fiqh beliau lebih sering disebut al-Muzani. Sebutan al-Muzani diberikan kerana beliau dikaitkan dengan Muziah binti Kalb; ibu kepada ‘Utsman dan Awus yang kedua-duanya anak ‘Amru bin Ad dari suku Mudhar. Beliau dilahirkan pada tahun 175H. Mengikut riwayat Abu al-Fawaris as-Sindi beliau dan ar-Rubai‘ adalah sesusuan.
Akhlak dan Ibadah
Al-Muzani dikenali sebagai seorang yang warak, zuhud, menjauhi keduniaan dan seorang yang mustajab doanya. Beliau juga seorang yang suka turut memandikan jenazah semata-mata mengharap redha Allah dan salah satu usahanya melembutkan hati. Beliau berkata: “Aku melakukannya untuk melembutkan hatiku.”
Dalam soal ibadat khasnya sembahyang fardhu secara berjemaah adalah menjadi amalan rutinnya. Ini sudah setentunya sebagai tradisi para ulama salihin yang merasa sangat rugi jika melakukan sembahyang fardhu tanpa berjemaah. Dari itu jika tidak sempat melakukan mana-mana sembahyang fardhu secara berjemaah, beliau akan mengulang sembahyangnya semula sebanyak dua puluh lima kali.
‘Amru bin ‘Utsman al-Makki berkata: “Aku telah menemui ramai ahli ibadat, tetapi belum pernah menemui orang yang lebih kuat dan lama beribadat, serta sangat menghormati ilmu dan ahlinya melainkan al-Muzani. Beliau termasuk orang yang warak, tidak mementingkan diri, dan pada masa yang sama beliau termasuk orang yang suka menolong orang ramai.” Beliau berkata: “Aku dibentuk daripada akhlak asy-Syafi‘e.”
Guru dan Murid-Murid
Guru beliau ialah Imam asy-Syafi‘e, Nu‘aim bin Hammad dan lain-lain. Manakala murid-muridnya pula ialah Ibnu Khuzaimah, ath-Thahawi, Zakariya as-Saji, Ibnu al-Jawsha, Ibnu Hatim dan lain-lain daripada kalangan ulama-ulama Khurasan, Iraq, dan Syam.
Penolong Mazhab Yang Pintar
Selain panggilan popular al-Muzani, beliau diberi gelar Nashir al-Mazhab (Penolong Mazhab) dan Badr al-Mazhab (Bulan Purnama Mazhab). Mazhab yang dimaksudkan di sini ialah mazhab Syafi‘e.
Gelaran beliau itu berdasarkan pengakuan Imam asy-Syafi‘e yang berkata: “Al-Muzani adalah penolong mazhabku.”
Beliau salah seorang murid Imam asy-Syafi‘e yang disebut sebagai gunung ilmu, banyak menulis, menyebarkan ilmu di bumi Mesir dan tidak pergi ke mana-mana tempat lain sehinggalah meninggal. Ini juga telah disebut Imam asy-Syafi‘e dengan katanya: “Adapun engkau wahai Muzani akan tetap tinggal di Mesir ini.”
Beliau pintar dan bijak berdialog dengan mengemukakan hujah-hujah yang bernas. Hal ini pernah disebut Imam asy-Syafi‘e: “Jika syaitan menentang al-Muzani, syaitan dapat dikalahkannya.”
Salah satu bukti beliau sebagai penolong mazhab Syafi‘e dan pakar dalam berdialog ialah dalam perkara nabiz iaitu air perahan (rendaman) kurma atau anggur dan yang seumpamanya. Perahan ini ada yang memabukkan dan ada yang tidak. Jika memabukkan dinamakan arak.
Disebutkan bahawa ketika Bakkar bin Qutaybah datang ke Mesir beliau sempat bertemu dengan al-Muzani. Dalam pertemuan itu salah seorang murid Bakkar bin Qutaybah bertanya “Telah wârid dalam beberapa hadis yang mengharamkan dan juga menghalalkan nabiz. Oleh sebab itu mengapa mazhab kamu mendahulukan yang mengharamkan berbanding yang menghalalkannya?” Al-Muzani memberi jawapan dengan jitu: “Tidak ada sesiapapun yang mengharamkan nabiz pada zaman Jahiliah, kemudian menghalalkannya untuk kita. Setelah itu terjadi kesepakatan tentang halalnya, tetapi kemudian diharamkan. Inilah yang disokong oleh hadis-hadis.” Setelah mendengar jawapan ini Bakkar menyetujuinya.
Warisan Ilmu
Sesuai dengan gelaran Penolong Mazhab Syafi‘e, al-Muzani mewariskan banyak kitab mazhab ini. Antara lain al-Jami’ al-Kabir, al-Jami’ ash-Shaghir, al-Mukhtashar, al-Mantsur, al-Masa’il al-Mu‘tabarah, at-Targhib fi al-‘Ilm, Kitab al-Watsa’iq, Kitab al-‘Aqarib, dan Kitab Nihayah al-Ihktishar.
Kitab Al-Mukhtasar
Khusus mengenai kitab al-Mukhtasar, beliau bercerita dapat menyelesaikannya dalam tempoh dua puluh tahun. Setiap kali hendak menyusunnya beliau berpuasa terlebih dahulu tiga hari dan sembahyang sunat beberapa rakaat. Kandungan kitab ini adalah ringkasan pendapat-pendapat Imam asy-Syafi‘e. Al-Muzani berkata: “Ini adalah ringkasan yang aku ringkaskan daripada ilmu asy-Syafi‘e dan sebahagian pengertian pendapat-pendapatnya.”
Ulama mazhab yang datang kemudian yang membuat kajian mengenainya mengakui kata-kata al-Muzani ini. Misalnya Imam as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf Rahimahullah dalam kitabnya Sab‘ah Kutub Mufidah menerangkan bahawa kitab Mukhtasar al-Muzani adalah salah satu kumpulan pendapat dan perkataan Imam Syafi‘e dalam bidang fiqh yang dihimpun oleh Imam al-Muzani.
Pada dasarnya daripada kitab al-Mukhtasar inilah muncul kitab-kitab besar mazhab Syafi‘e yang dikarang ulama-ulama besar mazhab yang datang kemudian.
Kitab ini diringkaskan oleh Imam al-Haramain dalam kitab yang diberi nama an-Nihayah. An-Nihayah diringkaskan al-Ghazali yang diberi nama kitab al-Basit. Kemudian al-Ghazali meringkaskan al-Basit pula dalam kitab yang diberi nama al-Wasit. Al-Wasit diringkaskan al-Ghazali pula dalam kitab yang diberi nama al-Wajiz.
Al-Wajiz disyarahkan oleh ar-Rafi‘e dalam kitab yang dikenali Syarh al-Wajiz. Syarh al-Wajiz diringkaskan dan diulas oleh Imam an-Nawawi dalam kitab yang diberi nama Rawdhah ath-Thalibin.
Rawdhah ath-Thalibin diberi hasyiah oleh al-Azra‘i dalam kitab yang dikenali at-Tawassut bain ar-Rawdhah wa asy-Syarh. Ia juga diberi hawasyi oleh Imam as-Isnawi, al-Azra‘i, Ibn ‘Imad dan al-Bulqini. Hawasyi ini dikumpulkan dalam kitab yang dinamakan Khadim ar-Rawdhah.
Kemudian Rawdhah ath-Thalibin diringkaskan oleh asy-Syarf al-Maqarri dalam kitab yang diberi nama ar-Rawdh. Kitab ar-Rawdh disyarahkan oleh Syaikh al-Islam Zakariya al-Anshari. Syarh ar-Rawdh ini diringkaskan pula oleh Ahmad bin ‘Umar al-Mazjad az-Zabidi dalam kitab yang dinamakan al-‘Ibab.
Kitab al-‘Ibab disyarahkan oleh as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf, pengarang kitab Sab‘ah Kutub Mufidah sehingga bab al-Wakalah. Kitab al-‘Ibab ini diringkaskan oleh pengarang al-Hawi as-Saghir. Kemudian al-‘Ibab dinazamkan oleh pengarang al-Bahjah. Kitab ini juga diringkaskan oleh asy-Syarf al-Maqirri pengarang ar-Rawdh dalam kitab yang dinamakan al-Irsyad.
Tarikh Wafat
Al-Muzani wafat pada bulan Ramadhan tahun 264H. Mengikut cerita penduduk yang turut ke tempat perkuburan, mereka melihat seekor burung menjatuhkan dirinya ke kuburan al-Muzani, lalu menggosok-gosok bulunya ke tanah perkuburan. Ar-Rubai‘ yang turut menyaksikan berkata: “Biarkan, jangan kamu halau kerana kita belum pernah melihat kejadian seperti ini sejak Zu An-Nun al-Misri meninggal dunia.”
Radhiallahu ‘anh.
(Rujukan: Asy-Syirazi, Tabaqat al-Fuqaha’, Abi ‘Ashim Muhammad bin Ahmad al-‘Abbadi, Kitab Tabaqat al-Fuqaha’ asy-Syafi‘eyyah, Taj ad-Din as-Subuki, Tabaqat asy-Syafi‘eyyah al-Kubra, dan as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf, Majmu‘ah Sab‘ah Kutub Mufidah)

Wearing Ornaments

Question:
Linked bangles (gelang penguluan), bangles that tinkle with bells (gelang geruncung, for men) and other similar adornments made of Brunei gold or brass are used by both bride and groom. What is the ruling on wearing such adornment prohibited by religion? Is there a hadîth that prohibits women from wearing ornaments that tinkle?

Answer:
Women are permitted to wear gold ornaments. This permission is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam:
Meaning: “From Ali bin Abu Talib Radhiallahu ‘anhu: “That the Prophet Šallallahu ‘alaihi wasallam took silk and placed it on his right, and took gold and placed it on his left. He then said: “Verily both of these are harâm (forbidden) to my male followers.” Meaning (both) “halâl (lawful) for their women.”(Hadîth narrated by Abu Daud)
Whereas the hadîth narrated by Ibn Majah proclaims:
Meaning: “From Ali bin Abu Talib Radhiallahu ‘anhu: “Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam took silk with his left hand and gold with his right. Raising his hands still holding both these objects, he has said: “Verily both of these things are harâm (unlawful) to my male followers and halâl (lawful) to the women among them.”(Hadîth narrated by Ibn Majah)
Based on this hadîth, we are given to understand that it is harâm for men to wear tinkling bangles made of gold or even if they are made of brass, because bangles are women’s adornment and if worn by men then that is transgressing the law on imitation of the opposite sex (women).
This ruling is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam, in which he has said:
Meaning: “Allah curses women who imitate men and (curses) men who imitate women.”(Hadîth narrated by Ahmad bin Hanbal, Abu Daud, at-Tirmidzi and Ibn Majah)
It is permissible for women to wear adornment like rings, bangles, pendants and such within the limits set by shara‘. These adornment can be made from silver, gold, diamond, and such, as long as they are not used in excess of the set limit.
This allowance among others, is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam. From Abu Musa al-Ash‘ari, verily Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam has said:
Meaning: “It is declared harâm for the men among my followers to wear silk and gold (adornment) but it is halâl for the women among them.”(Hadîth narrated by at-Tirmidzi)
Although it is permissible for women to wear adornment, al‑Qur’an guides them so as not to go beyond the original rule. The guideline is as said by Allah Ta‘âla:
Translated: “And say to the believing women, that they cast down their glances (from looking at what is harâm) and guard their chastity, and reveal not their adornment, except that which must appear, and let them draw their veils around their garments over their chests, and not reveal their adornment except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husbands’ sons, their brothers, their brothers’ sons, their sisters’ sons, or believing women, or what their right hands possess of women, or male servants (eunuch) proven free of physical desire, or young children who have no sense of the shameful parts. Nor let them strike their feet, so that their hidden ornaments may attract. And repent all together to Allah, O you who believe! So that you may be successful.”(Sûrah an-Nûr: 31)
The guidance obtained from the content of that verse, as found in the book Rawâ’i‘ al-Bayân, written by Ash-Sheikh Ali aš-Šabuni, is:
i. To look (at women) is to start adultery, a gateway to sinful deeds; it is not the path befitting of the faithful.
ii. To avoid looking at women and safeguarding one’s private organs is (a way of) preserving purity and avoiding filth and dishonour for mankind.
iii. Women are not allowed to show their adornment except to their husbands and their male relatives who are their mahram (with whom marriage is forbidden).
iv. It is wâjib (obligation) for Muslim women to cover their heads, necks and chests with their veils so that these are not seen by men who are not their mahram.
v. Young children, slaves, and children who do not understand sex because they are still too young, are not prohibited from entering the women’s quarters.
vi. It is harâm for a Muslim woman to do something which attracts the attention of men, or stimulates (them) and causes fitnah (trial or affliction).
vii. It is the responsibility of all mu’min (believers), male or female, to return to Allah with penitence and submission to Him, as well as holding on to Islamic etiquette and rule on propriety.
viii. The etiquette and rule on propriety displayed by Islam contain preservation of family honour and the maintenance of Islamic society.
Based on the explanation on the above verse from al-Qur’an: Wearing adornment that make sounds is prohibited (harâm) because the sound will attract men’s attention to these women as shown in the verse:
Translated: “And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their adornment.”(Sûrah an-Nûr: 31)
In fact women are forbidden from everything that attracts the attention of or stimulate men carnally. This is the reason why women are prohibited from wearing fragrances in the presence of unrelated men.
The prohibition against women wearing tinkling ornaments was also mentioned in what Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam has said:
Meaning: “The angels will not accompany whichever group that has among them someone with many bells (ornaments or toys with bells).”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
He has also said:
Meaning: “The angels will not enter a house which has inside it, bells. And the angels will not accompany whichever group that has bells.”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
Meaning: “The angels will not be with a particular group which has with it bells.”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)

ISTERI PENYELAMAT SUAMI

Seorang lelaki yang belum berkahwin tentu mengimpikan atau bercita-cita untuk memiliki seorang isteri yang boleh memberi kebahagiaan zahir dan batin serta memberi ketenangan dalam hidup berumah-tangga. Mereka yakin hanya wanita yang ‘baik atau terpilih’ saja yang boleh memberi ketenangan tersebut.
Itulah sebenarnya fitrah semula-jadi kaum lelaki yang inginkan agar wanita yang bakal menjadi teman hidupnya boleh menjadi sumber ketenangan, kebahagiaan dan kegembiraan dalam rumahtangganya demi untuk menyambung zuriatnya.
Bagaimanapun, tidak semua isteri boleh memberi ketenangan hidup kepada suaminya, malah ada pula yang berani berlaku curang terhadap suaminya. Di rumah dia menjadi milik suaminya tetapi di luar dia menjadi hak orang lain.
Hal seumpama ini biasanya terjadi apabila seorang isteri itu tidak mempunyai iman yang kukuh, mudah terpengaruh dan terpedaya dengan pujuk rayu serta pujian yang diberikan, lebih-lebih lagi jika wanita tersebut cinta kepada kebendaan dan kemewahan yang mungkin tidak diperolehinya daripada suaminya.
Isteri yang malang akan terperangkap dan akan hilanglah keindahan hidup dalam rumahtangga kerana hatinya sudah terpaut kepada lelaki lain. Perasaan cinta serta kasih sayangnya telah berbelah bagi. Perhatiannya terhadap suami sudah tidak seperti dulu lagi. Malah ada yang mahu melarikan diri daripada ikatan suami apabila semakin hari semakin nampak kelemahan dan kecacatan yang ada pada suaminya. Maka mulalah dia berfikir dan berangan untuk hidup di samping lelaki yang menjadi pujaannya itu, sehingga layanan terhadap suami semakin berkurangan yang kadang-kadang boleh menimbulkan pertengkaran.
Terdapat sebuah kisah, yang mengisahkan tentang seorang wanita muda yang telah bersuamikan seorang lelaki tua. Wanita tersebut terpaksa pergi ke pasar setiap hari untuk membeli keperluannya, disebabkan oleh suaminya yang telah uzur dan tua.
Di pasar dia telah bertemu dengan seorang penjual muda yang sangat kacak. Pada mulanya tidak terlintas di hati wanita itu terhadap penjual tersebut. Tetapi setelah kerap kali berjumpa, timbul pula perasaan lain di dalam hatinya. Hatinya mula membandingkan lelaki itu dengan suaminya, sehingga dia merasakan bahawa hatinya telah mula terpikat kepada pemuda itu. Akan tetapi disebabkan keimanan yang dimilikinya, dia mula menyedari bahawa dia telah melakukan dosa kerana berfikiran yang bukan- bukan.
Lalu, apabila saja dia sampai ke rumah, dia pun mengadukan hal tersebut kepada suaminya dan meminta supaya dia tidak pergi ke pasar lagi, semata-mata bagi memelihara dirinya daripada perkara yang tidak diingini.
Begitulah kisah seorang wanita yang beriman dan solehah. Tetapi bagaimana halnya jika perkara ini terjadi kepada kaum wanita yang imannya tidak kukuh? Sudah pasti akan terjadi hal yang disebaliknya pula.
Ini adalah di antara punca keretakan sesebuah rumahtangga disebabkan oleh sikap isteri itu sendiri. Terdapat para isteri yang merasakan melayani suami itu merupakan satu beban kepada mereka. Malah ada yang berani berpendapat bahawa memuliakan dan mentaati suami itu sudah tidak sepatutnya dilakukan lagi dan menganggapnya suatu penghinaan kepada kaum wanita.
Sebenarnya di antara ciri-ciri isteri yang baik ialah mereka yang dapat memberikan kasih sayang dan ketaatan kepada suaminya, sentiasa mencari-cari apa saja perkara yang boleh menyenangkan hatinya, mencari apa yang menjadi keghairahannya dan menjauhkan apa yang tidak disukainya, dan merasa sangat takut untuk melakukan perkara yang boleh menggugat kebahagiaan rumahtangga.
Daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu dia berkata: “Ditanya orang: “Ya Rasulullah manakah wanita yang baik?” Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab:
“Wanita yang baik ialah wanita (isteri) yang selalu menggembira-kan suaminya, bila suaminya melihat kepadanya, dia selalu patuh, bila suaminya memerintah-nya, dia tidak mahu melanggarnya baik pada diri peribadinya, mahupun harta bendanya menurut yang tidak disukai suaminya.”
Siti Fatimah az-Zahra puteri Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, pernah secara tidak sengaja telah membuat suaminya Sayidina Ali Radhiallahu ‘anhu merasa tersinggung. Lalu dia telah mengelilingi Sayidina Ali sebanyak 72 kali memohon kemaafan dan keredhaan daripadanya. Perbuatannya mengelilingi Sayidina Ali itu telah menyebab-kan beliau ketawa, yakni redha kembali pada isterinya Siti Fatimah. Tapi Siti Fatimah masih bimbang dan terus mengadu kepada Rasulullah. Apa kata Rasulullah terhadap peristiwa itu? Sabda baginda:
“Wahai Siti Fatimah, kalau engkau mati dalam keadaan Ali tidak redha padanya nescaya aku ayahandamu tidak akan menyembahyangkan jenazahmu.”
Begitulah, betapa pentingnya para isteri menjaga hati suami supaya mereka tidak merasa tersinggung, apa lagi kalau perbuatan itu boleh menimbulkan kemarahan dan kebencian di hati mereka. Moga-moga perkara ini dijauhkan di dalam rumahtangga kita. Biarlah kita menjadi wanita penenang dan penyejuk hati suami dalam rumahtangga sepertimana sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda mencintai tiga perkara iaitu sembahyang, wangi-wangian dan wanita solehah. Isteri yang baik akan menjadi perhiasan yang tinggi nilainya dalam rumahtangga, sumber penyejuk dan kebahagiaan hati suami. Memandangnya sudah cukup membuatkan suami lupa pada masalahnya, merasa ringan daripada segala bebanan, tenang untuk menghadapi hari esok kerana di sampingnya ada satu kuasa atau sumber yang memberi kekuatan dan ketenangan hati dengan izin Allah Subhanahu wataala.
Berbahagialah suami yang memiliki isteri-isteri sepertimana yang difirmankan Allah dalam surah an-Nisâ ayat 34 yang bermaksud:
“Maka isteri (wanita-wanita) yang baik itu ialah mereka yang setia kepada suaminya, mereka selalu memelihara kehormatan dirinya selama suaminya tiada di rumah, sebagaimana Allah telah memeliharanya.”
Memang Allah menjadikan wanita itu sebagai pelengkap hidup bagi lelaki. Hiburan yang tertinggi bagi seorang lelaki ialah wanita yang dihalalkan baginya iaitu isteri yang telah dikahwini secara sah menurut syara’, yang akan melayani keperluan-keperluannya secara zahir dan batin. Betapa bernilainya layanan seorang isteri kepada suami kerana layanan itulah yang akan dapat menyelamatkan suami daripada mencari hiburan dan ketenangan di luar rumah. Sekali gus boleh menyelamatkan para suami daripada terjerumus ke lembah dosa.
Begitu juga layanan daripada segi seksual amat penting apabila suami memerlukannya. Sehingga Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam pernah berpesan dalam hadisnya kepada para isteri supaya dapat melayani keinginan suami sekalipun ketika itu mereka berada di atas belakang unta. Ini bermakana wajib ditunaikan. Tetapi, sebahagian wanita yang kurang ilmu pengetahuan mengenai kewajipan ini beranggapan perkara sebegini tidak masuk akal, malah seolah-olah suami hanya mengikutkan hawa nafsu semata-mata.
Jangan sampai disebabkan oleh terlalu letih bekerja, isteri merasa keberatan untuk menunaikan hajat suami sehingga suami berasa kecil hati dan tersinggung. Isteri-isteri yang sedemikian akan mendapat laknat Allah sebagaimana hadis Rasulullah daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu daripada Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam, bersabda yang bermaksud:
“Bila seorang suami mengajak isterinya ke tempat tidurnya (untuk menggaulinya), tetapi dia enggan, maka dia akan dikutuk oleh malaikat hingga waktu Subuh.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Jika para isteri betul-betul dapat menyediakan diri dan rumah-tangga sebagai sumber dan tempat suami serta ahli keluarga mendapat ketenangan, insya Allah suami itu akan semakin bersungguh-sungguh untuk beribadah, sehingga membolehkan dia keluar rumah, tanpa menaruh perasaan bimbang mengenainya. Fikirannya akan berasa tenang di dalam melaksana-kan tugasnya di tempat kerja.
Ketenangan suami akan membolehkannya mencapai kejayaan hidup dan boleh menghalangnya daripada bertindak liar dan berlaku curang di belakang isteri.

Hukum Gambar, Patung & Lukisan daripada objek bernyawa

Soalan:
Saya pernah mendapati bahawa ada jemaah membaca ‘surat khabar’ di masjid sebelum sembahyang fardhu Jumaat. Menurut hadis Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam, malaikat tidak memasuki rumah yang mempunyai objek seperti gambar-gambar dan sebagainya.
Jadi, dengan adanya gambar-gambar yang dibawa masuk ke dalam masjid melalui surat khabar semasa sembahyang Jumaat itu, adakah malaikat akan masuk ke dalam masjid ataupun tidak?
Jika hadis ini dipercayai betul, maka kaola khuatir rahmat Allah tidak akan sampai kepada kita semasa sembahyang Jumaat dan perkara ini sangatlah dikesali.
Semoga Tuan dapat memberikan pandangan mengenai persoalan

Jawapan:

Mudah-mudahan Allah akan memberi taufiq dan hidayahNya kepada Tuan, kerana soalan di atas.
Adakah persoalan gambar fotograf mempunyai persamaan hukum dengan persoalan patung atau lukisan daripada objek yang bernyawa? Oleh kerana itu persoalan patung dan gambar lukisan dari objek yang bernyawa perlu dihuraikan:
(i) Patung daripada objek yang bernyawa yang lengkap dengan semua anggotanya adalah haram dengan ijmâ‘, dan wajib dimusnahkan, sama ada patung manusia, binatang, malaikat, jin atau binatang yang tiada bandingan baginya seperti kuda bersayap atau berkepak.
(ii) Patung daripada objek bernyawa, tetapi dipotong bahagian anggota yang tidak boleh ia hidup tanpa anggota berkenaan itu adalah harus.
(iii) Patung daripada objek bernyawa yang lengkap bagi tujuan pendidikan atau pengajaran dan pembelajaran atau patung mainan untuk kanak- kanak perempuan adalah harus.
(iv) Lukisan daripada objek bernyawa yang diletakkan pada tempat-tempat terhormat dan tidak hina adalah haram.
(v) Lukisan daripada objek bernyawa yang diletakkan pada tempat-tempat tidak terhormat dan sekalipun menghinakan seperti yang terdapat pada penyandar-penyandar yang dijadikan tempat sandaran atau tempat duduk adalah masih diingkari oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam. Ini ditafsirkan oleh setengah ulama sebagai makruh sahaja.
(vi) Lukisan daripada objek yang bernyawa yang diperlukan bagi tujuan-tujuan yang tidak bercanggah dengan syara‘ adalah harus.
(vii) Objek yang bernyawa, berjisim dan sama ada berbayang atau tidak, dibuat dengan tujuan menyerupai Allah dalam menjadikan-nya atau bagi tujuan penyembahan adalah kufur.
Hadis-hadis yang memper-katakan tentang malaikat tidak akan masuk ke rumah yang ada patung, atau lukisan gambar haiwan adalah hadis-hadis shahîh.
Menurut sebahagian ulama persoalan gambar fotograf yang disiarkan dalam akhbar-akhbar tidaklah termasuk dalam bidang yang diharamkan, kerana ia bukan dilukis dengan tangan, dan tidak juga dalam bentuk lembaga. Gambar negative itu sebagai menyimpan atau menangkap bayang yang diletakkan di atas kertas.
Atau dengan kata lain, dikecualikan daripada per-soalan patung atau lukisan gambar daripada objek yang bernyawa itu, ialah gambar melalui cahaya matahari seperti gambar fotograf, kerana gambar fotograf itu diumpamakan menahan bayang dengan membubuh bahan kimia yang khas.
Malaikat tidak akan masuk ke tempat-tempat yang ada patung dan gambar lukisan yang bernyawa yang diharamkan. Ini tidaklah termasuk gambar fotograf seperti yang diterangkan di atas.
Bagi menyesuaikan suasana masjid, memanglah munasabah akhbar tidak akan dibaca di dalam masjid pada waktu sembahyang Jumaat lebih-lebih lagi sewaktu khutbah disampaikan.
Oleh kerana itu, adalah munasabah dan elok pengedaran akhbar dilaku-kan selepas menunaikan fardhu Jumaat atau waktu-waktu lain yang lebih munasabah. Yang demikian itu tidaklah akan berbangkit adanya sebahagian orang ramai yang membaca akhbar di dalam masjid pada masa dan ketika hendak menunaikan fardhu Jumaat, dan juga keraguan tentang malaikat tidak masuk ke dalam masjid kerana adanya gambar-gambar.

TERLALU MENGEJAR AMALAN SUNAT

Memang menjadi fitrah manusia suka berlumba-lumba mencari sesuatu yang terbaik. Khusus dalam perkara ibadat, setiap orang Islam dituntut mencari kelebihan (fadhilat) dan amal kebajikan sebagai pertaruhan dan bekalan di akhirat nanti. Perbuatan sedemikian adalah sifat orang-orang yang salih sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an:

Tafsirnya: “Dan mereka pula segera pada mengerjakan berbagai kebajikan. Mereka (yang demikian sifatnya) adalah daripada orang-orang yang salih.”(Surah Ali ‘Imran: 114)
Dalam pada itu, terdapat segolongan manusia yang tersilap fahaman dan tindakan kerana terlalu mementingkan amalan sunat sehingga perkara yang wajib dan fardhu terabai. Kemungkinan perkara ini berlaku disebabkan terkeliru oleh ganjaran pahala besar bagi amalan-amalan sunat. Keadaan inilah yang menjadikan mereka ghairah melakukan amalan-amalan sunat dan menyebabkan mereka tidak memberi perhatian yang lebih kepada perkara-perkara yang wajib, sedangkan perkara wajib itu lebih utama dilaksanakan.
Sembahyang
Sembahyang itu wajib dilakukan oleh setiap orang Islam sebagai pengabdian dan tanda syukur kepada Allah Yang Maha Agung. Sembahyang itu diwajibkan ke atas orang Islam kerana ia merupakan salah satu daripada rukun Islam. Sembahyang juga adalah cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya dan cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga menyifatkan orang-orang yang meninggalkan sembahyang itu sebagai tanda tidak bersyukur terhadap keluarga dan harta yang diperolehinya. Baginda bersabda:
Maksudnya: “Barangsiapa yang meluputkan satu sembahyang, maka seolah-olah dia mengecilkan (menyempitkan) ahli keluarga dan hartanya.”(Hadis riwayat al-Bukhari)
Berdasarkan ayat al-Qur’an di atas, apapun sebabnya, kecuali kerana terlupa atau tertidur, maka meninggalkan sembahyang itu hukumnya berdosa dan wajib diqadha dengan segera.
Menurut Imam an-Nawawi, bahawa sembahyang fardhu yang luput dengan tiada uzur, ditinggalkan dengan sengaja, mencuaikan sembahyang tersebut ketika dalam pelayaran atau lalai kerana menonton hiburan, maka wajib ke atasnya mengqadha sembahyang yang ditinggal atau dicuaikan itu dengan segera dan tidak boleh dilengah-lengahkan.
Dalam keadaan ini, menurut Ibnu Hajar Rahimahullah bahawa tidak harus bahkan haram bagi orang-orang yang meninggalkan sembahyang dengan sengaja atau dengan tiada uzur menghabiskan masa dan waktunya dengan perkara-perkara lain sekalipun yang sunat sebelum mengqadha sembahyang fardhu yang ditinggalkan-nya itu, melainkan masanya itu digunakan bagi menunaikan perkara-perkara yang wajib seperti mencari nafkah untuk tanggungannya.
Zakat
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang diwajibkan ke atas setiap orang Islam apabila cukup syarat-syaratnya. Zakat bertujuan membersih golongan kaya daripada perasaan kedekut. Ibadat ini juga dapat membersihkan perasaan dendam dan hasad dengki golongan miskin terhadap mereka yang hidup mewah. Jelasnya tujuan amalan zakat ialah untuk membentuk masyarakat yang penyayang dan adil.
Kewajipan zakat itu seiring dengan kewajipan sembahyang. Oleh itu, ibadat tersebut hendaklah ditunaikan kerana lebihan harta yang ada adalah hak Allah Subhanahu wata‘ala melalui ashnâf-ashnâf yang ditentukan oleh syara‘.
Dalam usaha mengukuhkan hidup bermasyarakat, umat Islam digalakkan bantu membantu melalui sumbangan atau derma kebajikan kepada pihak-pihak yang memerlukannya seperti orang miskin, anak yatim dan sebagainya. Sekalipun amalan sedemikian menjadi tuntutan agama Islam, namun ibadat zakat tidak seharusnya diabaikan atau dilengahkan kerana ia adalah satu kewajipan yang mesti didahulukan. Orang yang mempunyai harta (telah wajib ke atasnya zakat) sedang dia ingkar mengeluarkan zakat, disifatkan sebagai sama seperti keadaan orang kafir.
Perkara-perkara wajib adalah wajib diutamakan dan tidak boleh dilengah-lengah atau dilambat-lambatkan. Dalam hal ini melakukan umrah, melancong ke tempat lain yang memerlukan perbelanjaan yang banyak sehingga ibadat zakat tertangguh adalah bercanggah dengan kehendak Islam yang sebenar. Dalam perkara zakat, mana-mana harta yang wajib dikeluarkan zakat seperti harta wang simpanan, perniagaan, pertanian, binatang ternakan seperti kerbau dan kambing, emas dan perak yang cukup syarat-syaratnya hendaklah ditunaikan dengan segera, ditakuti dengan melambatkannya akan luput. Walau bagaimanapun, zakat-zakat yang terluput wajib diqadhakan sepertimana juga dalam perkara sembahyang.
Puasa
Puasa merupakan ibadat yang istimewa di sisi Allah Subhanahu wata‘ala kerana setiap ganjaran atau balasan kepada orang yang berpuasa diberikan dan dinilai oleh Allah Ta‘ala sendiri sebagaimana yang disebutkan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya:
Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah Subhanahu wata‘ala berfirman: “Setiap amalan anak Adam (manusia) adalah untuknya (dapat diperiksa sendiri dan dinilai baik buruknya), melainkan amalan puasa, maka sesungguhnya puasa itu adalah untukKu (Aku sendiri yang dapat memeriksa dan menilainya) dan oleh sebab itu Aku sendirilah yang akan menentukan berapa banyak balasan yang perlu diberikan kepada mereka yang berpuasa.”(Hadis riwayat al-Bukhari)
Puasa Ramadhan diwajibkan kepada umat Islam pada setiap tahun berdasarkan al-Qur’an dan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Begitu juga disunatkan ke atas orang Islam berpuasa sunat atau tathawwu‘ di hari atau bulan yang lain seperti melakukan puasa ‘Asyura, hari Arafah, puasa Sya‘ban, puasa mingguan pada setiap hari Isnin dan Khamis, puasa enam hari pada bulan Syawal dan lain-lain.
Tidak dinafikan bahawa ganjaran yang diberikan kepada orang yang berpuasa sunat enam hari pada bulan Syawal itu adalah besar. Memandangkan kelebihan berpuasa sunat itu besar, maka sebahagian orang tersilap anggap sehingga meninggalkan puasa qadha. Sedangkan, menurut hukum syara‘, puasa-puasa sunat tersebut hanya boleh dilakukan oleh orang yang telah mengerjakan puasa Ramadhan sebulan penuh dan disunatkan juga dikerjakan oleh orang yang tidak berpuasa Ramadhan sebulan penuh disebabkan keuzuran yang diharuskan oleh syara‘ seperti perempuan haid dan nifas, musafir yang diharuskan atau orang sakit. Manakala bagi orang yang meninggalkan puasa Ramadhan dengan sengaja adalah haram baginya melakukan apa jua puasa sunat kecuali setelah selesai mengqadha puasanya yang luput itu, kerana puasa Ramadhan yang ditinggalkan adalah wajib diqadha sebanyak hari yang ditinggalkan itu
Dalam mengerjakan qadha puasa, para ulama berpendapat bahawa orang-orang yang meninggalkan puasa tanpa uzur adalah wajib menyegerakan qadha puasa tersebut. Mereka tidak diharuskan bahkan haram melakukan puasa-puasa sunat sebelum mengqadhanya. (Fath Al-‘Allâm: 4/161)
Menurut ulama Syafi‘iyyah tidak harus bahkan haram orang-orang sedemikian mengerjakan puasa-puasa sunat kecuali setelah selesai mengqadha puasa yang tertinggal itu. Sehubungan dengan ini, sayugia diingatkan bahawa orang-orang yang meninggalkan puasa Ramadhan hendaklah menyegerakan qadha puasa tersebut sebelum datang Ramadhan yang baru.
Walau bagaimanapun sebagai agama yang penuh hikmat, Islam juga menyediakan jalan atau cara yang baik bagi mendapatkan pahala sunat sekalipun mempunyai qadha puasa, umpamanya bagi orang yang hendak melakukan qadha puasa Ramadhan (meninggalkannya kerana keuzuran yang diharuskan oleh syara‘) ia boleh dilakukan sekaligus dengan puasa-puasa sunat. Caranya ialah orang tersebut hendaklah berniat bagi kedua-duanya iaitu puasa qadha dan puasa sunat tersebut dengan tujuan bagi mendapatkan ganjaran kedua-duanya sekali (iaitu ganjaran puasa qadha dan ganjaran puasa sunat). Hal ini sama seperti orang yang berniat puasa wajib sama ada puasa qadha, puasa nazar atau puasa kaffârah, pada hari-hari yang disunatkan berpuasa seperti hari ‘Asyura, hari Arafah dan puasa-puasa sunat yang lain seumpamanya.
Haji
Begitu juga dalam perkara seseorang yang mampu menunaikan haji tetapi ghairah dan asyik melakukan umrah. Setiap tahun dia mengerjakan umrah lebih daripada sekali tetapi dia tidak ada usaha langsung untuk menunaikan fardhu haji, lebih-lebih lagi berazam untuk mengerjakannya di masa akan datang. Padahal ibadat haji itu adalah rukun Islam yang wajib dikerjakan oleh setiap orang mukallaf sekali seumur hidup iaitu bagi orang yang telah cukup syarat-syaratnya seperti berkuasa melakukannya.
Kesimpulan
Amalan fardhu ialah segala perkara yang wajib ditunaikan sebagaimana yang ditetapkan oleh Islam. Dilaksanakan amalan itu dengan rasa tanggungjawab seorang hamba kepada Tuhannya dan ia merupakan sebagai asas, sedang segala perkara yang sunat adalah sebagai binaan. Seorang mukmin dikehendaki menyediakan asas amalannya sebelum mendirikan binaan. Ertinya dia wajib menunaikan segala perkara yang wajib kemudian menambahnya dengan mengerjakan segala yang sunat supaya amalannya lebih teratur dan sempurna.
Melakukan amalan-amalan sunat menjadikan seseorang itu lebih dicintai oleh Allah Subhanahu wata‘ala. Yang menjadi amalannya ada dua macam iaitu yang fardhu dan yang bukan fardhu. Maka tarafnya tentu melebihi daripada orang yang hanya mengerja-kan segala yang fardhu sahaja.

Dari PENDETA menjadi MUBALIGH ISLAM Hafal Dua Kitab Allah Dan Hadis Nabi

Ka’ab al-Ahbar adalah salah seorang pendeta Yahudi yang terkenal dengan kebolehan-nya menghafal dan menguasai kitab Taurat. Beliau suka bermunajat kepada Allah secara bersembunyi dan sering berkhalwat (mengasingkan diri kerana beribadah). Melalui kitab Taurat yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Musa, beliau mula mengetahui sifat-sifat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, ciri-ciri sahabat dan pengikutnya yang terdiri daripada kaum Mujahidin yang rela berkorban apa saja demi agama Islam. Allah Subhanahu wata’ala telah menghendaki Ka’ab bergabung dalam barisan kaum Muslimin yang mana akhirnya beliau menjadi salah seorang ulama dan mubaligh Islam yang termasyhur.
Hatinya mula terpaut dengan Islam ketika mendengar seorang sahabat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam membaca ayat al-Qur’an:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang telah diberikan Kitab, berimanlah kamu dengan apa yang telah Kami turunkan (al-Qur’an), yang mengesahkan Kitab-Kitab yang ada pada kamu, sebelum Kami menyeksa dengan menghapuskan bentuk muka kamu (sehingga berubah menjadi rata - tidak bermulut, berhidung dan bermata), lalu Kami menjadikannya sama seperti rupa sebelah belakangnya, atau Kami melaknatkan mereka sebagaimana Kami telah melaknatkan orang-orang (daripada kaum mereka - Yahudi) yang melanggar larangan bekerja pada hari Sabtu. Dan (ingatlah) perintah Allah itu tetap berlaku.” (Surah an-Nisâ’ : 47)
Sebaik saja Ka’ab mendengar ayat ini, perasaannya menjadi takut dan jiwanya terus rindu pada Islam. Justeru itu, beliau segera menyatakan dirinya keluar daripada agama Yahudi dan memeluk agama Islam. Kemudian beliau datang mengadap Sayyidina Umar al-Khatthab untuk memberitahu tentang keislamannya. Peristiwa tersebut terjadi ketika kaum Muslimin sedang mempersiapkan pasukan peperangan melawan tentera Rom.
Ka’ab memeluk Islam berdasarkan ilmu dan beriman berdasarkan makrifat. Oleh kerana beliau mengetahui melalui kitab Taurat, bahawasanya kaum Mujahidin (daripada umat Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam) pada Hari Kiamat kelak akan mendapat darjat yang paling tinggi, maka dia meminta izin daripada Sayyidina Umar al-Khatthab untuk ikut bergabung bersama para Mujahid Islam untuk memerangi tentera Rom.
Dalam perjalanan, ketika sampai di Syria, beliau menemui seorang pendeta sangat alim yang sedang mengurung-kan dirinya selama 40 tahun dalam biara (tempat pertapaan).
“Siapakah engkau?” tanya pendeta itu. apabila menyedari ada seseorang yang datang ke tempat pertapaannya.
“Aku Ka’ab al-Ahbar, seorang pendeta juga, sekarang nur Islam telah menerangi ke seluruh anggota tubuhku,” sahutnya.
“Wahai Ka’ab, aku pernah mendengar tentang kemasyhuran dirimu, apa keperluanmu datang ke mari?” Tanya pendeta itu kepada Ka’ab al-Ahbar.
Jawab Ka’ab: “Aku ke mari untuk bertanyakan dirimu. Dengan memper-saksikan diriku kepada Allah yang kamu benar-benar beribadah dalam biara ini, apakah benar kerana hanya berdasarkan salah satu ayat Allah dalam kitab Taurat yang berbunyi: “Sesungguhnya para pendeta yang tinggal di biara, mereka ini adalah hamba-hamba Allah yang terpilih di Hari Kiamat nanti?”
Serta merta disahut pendeta itu: “Demi Allah memang benar.”
Ka’ab menambah: “Adakah kamu menemukan sebuah ayat dalam Taurat yang menegaskan: “Tanda orang-orang yang berjihad, badannya penuh debu, anak-anak mereka menjadi yatim piatu serta isteri-isteri mereka menjadi janda kerana kepergian mereka, padahal sebenarnya isteri-isteri mereka tidak janda - mereka memikul perbendaharaan perang di atas bahu mereka dan mereka menempuh perjalanan jauh demi berjihad di jalan Allah. Mereka itukah hamba-hamba Allah yang terpilih?”
“Demi Allah benar,” sahut pendita.
Ka’ab menjelaskan: “Sebenarnya apa yang dimaksudkan dengan ayat ini bukanlah pertapaan para pendeta yang tinggal di biara-biara, tetapi mereka adalah umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam yang berperang di jalan Allah, bukannya biara tempat mengurungkan diri seperti yang engkau lakukan ini.”
Setelah mendengar ucapan Ka’ab, maka gementarlah pendeta Yahudi itu dan segera turun dari biaranya, kemudian mengisytiharkan dirinya masuk Islam dan bersedia berperang melawan tentera Rom bersama Ka’ab. Mendengar berita tersebut khalifah Umar al-Khatthab sangat suka dan mengkaguminya kerana mereka berdua terdiri daripada pendeta yang sangat terkenal.
Selain berjihad melalui lisan dan pedang, Ka’ab berusaha menghafal al-Qur’an sehingga akhirnya berjaya menghafal sebagaimana beliau menghafal Kitab Taurat. Akhirnya tertera nama Ka’ab dalam sejarah sebagai salah seorang mubaligh Islam yang dapat menghafal dua Kitab Allah. Selain itu, Ka’ab juga menghafal hadis Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam sehinggalah jiwanya benar-benar menghayati Islam. Disebabkan keahliannya itu, Ka’ab sering diundang ke majlis ilmu yang dihadiri oleh penduduk setempat untuk menyampaikan nasihat dan dakwahnya.
Pada satu hari beliau menjawab pertanyaan khalifah Umar al-Khattab tentang kematian: “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya kematian itu ibarat sebuah ranting pohon yang banyak durinya. Ketika ranting dahan itu masuk ke dalam tubuh seseorang, maka duri-duri tersebut akan menyakiti setiap urat yang terdapat dalam tubuhnya. Urat itu kemudian terkoyak jika terkena duri, bila tidak terkena duri, maka ia akan tetap selamat.” Kemudian Umar bertanya tentang maksud ayat:
Tafsirnya: Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu.” (Surah an-Nisâ’:56)
Jawab Ka’ab. “Sesungguhnya keterangan ayat di atas telah aku fahami sebelum aku memeluk Islam lagi. Bahawasanya Allah Subhanahu wata’ala akan menggantikan kulit mereka itu sebanyak 120 kali dalam waktu satu detik.”
Kata Umar: “Kamu benar, aku juga telah mendengarkan penjelasan ayat itu daripada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam.”
Manakala Ka’ab ditanya tentang sifat-sifat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam dan para pengikutnya dalam Kitab Taurat, beliau menjawab: “Tertulis dalam Kitab Taurat, Muhammad itu adalah seorang hambaKu yang tidak lemah dan juga tidak keras, patuh dan terpilih. Dia tidak pernah berdusta dalam niaganya di pasar, tidak pernah membalas kejahatan dengan kejahatan, sebaliknya, dia seorang pemaaf dan pengampun.”
Di dalam kitab Taurat juga disebutkan Muhammad dilahirkan di Makkah, tetapi kemudian berhijrah ke Madinah, sebuah negeri yang sangat makmur. Umatnya adalah orang-orang yang selalu mengagungkan Allah setiap masa, baik dalam suka mahupun duka. Mereka bertakbir kepada Allah setiap kali mereka berada di tempat yang tinggi dan selalu bertasbih kepada Allah di tempat yang rendah. Dalam sembahyang, suara mereka bergema bagaikan suara lebah dalam gua batu. Mereka selalu membetulkan barisan saf-saf untuk sembahyang berjemaah sebagaimana mereka lakukan keadaan yang sama apabila bersedia untuk menghadapi musuh-musuh mereka di medan peperangan. Para malaikat berada di barisan depan dan belakang mereka, Allah sentiasa bersama mereka ketika mereka menghadapi peperangan fisabilillah.
Ka’ab selalu menangis di saat beribadat kepada Allah, janggutnya selalu basah oleh air mata. Ketika salah seorang sahabatnya, Abdullah Ibn Syaqiq al-Uqaili bertanya kepadanya tentang masalah itu, beliau menjawab: “Menangis kerana takut kepada Allah sehingga air mata membasahi pipi itu lebih baik daripada bersedekah segunung emas.”
Daripada seorang pendeta Yahudi terulung yang menguasai kitab Taurat akhirnya beliau menjadi seorang ulama dan pendakwah yang menguasai Kitab al-Qur’an dan menghafal hadis-hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Demikianlah kehidupan Ka’ab al-Ahbar yang hatinya diterangi oleh iman dan taqwa. Pada tahun ke-32H, beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir dan jenazahnya dikebumikan di kota Aleppo, Syria. Perjalanan hidupnya akan tetap bersinar bagaikan sebutir bintang kejora di dalam lintasan sejarah.
Dipetik dari kitab Hayat Ash-Shalihin Syeikh Abdul Mun’im.

JANGAN TINGGALKAN SEMBAHYANG JUMAAT

Sembahyang Jumaat merupakan ibadat yang sangat agung dan
mempunyai fadhilat yang banyak. Antaranya ialah sebagai
penghapus dosa dalam setiap minggu. Daripada Abu Hurairah
Radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
الْجُمُعةُ إَِلى الْجُمُعةِ كَفَّا  رةُ ما بينهُ  ما ما َل  م تُغ  ش الْكَبائِرُ.
(رواه ابن ماجه)
Maksudnya: “(Sembahyang) Jumaat hingga ke Jumaat
(seterusnya) adalah penebus dosa di antara keduanya selama
mana tidak dilakukan dosa-dosa besar.”
(Hadits riwayat Ibnu Majah)
Hari Jumaat juga adalah hari yang paling agung daripada hari-hari
yang lain, sehinggakan keagungannya disebutkan dalam sebuah
hadits bahawa hari Jumaat adalah lebih baik daripada Hari Raya
Adha dan Hari Raya Fitri. Daripada Abu Lubabah bin Abdul
Mundzir Radhiallahu ‘anhu, meriwayatkan bahawa Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِنَّ يوم الْجُمُعةِ  سيدُ الأَيامِ  وَأ  ع َ ظمُ  ها عِن  د اللَّهِ،  وهُ  و َأع َ ظمُ عِن  د اللَّهِ مِ  ن يو مِ
اْلَأ  ض  حى  ويومِ الْفِطْرِ...
(رواه ابن ماجه والبيهقي)
Maksudnya: “Sesungguhnya hari Jumaat ialah kepala sekalian
hari dan hari yang terbesar di sisi Allah, dan ia lebih besar di sisi
Allah daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitri...”
(Hadits riwayat Ibnu Majah dan al-Baihaqi)
Kewajipan Sembahyang Jumaat
Mengerjakan sembahyang Jumaat adalah wajib dan kewajipan
mengerjakannya ada disebutkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta‘ala
di dalam al-Qur’an, sebagaimana firmanNya:
(#ρâ‘sOEuρ «!$# Ìø.ÏOE 4’n<Î) (#öθyèó™$$sù Ïπyèßϑàfø9$# ÏΘöθtƒ ⎯ÏΒ Íο4θn=¢Á=Ï9 š”ÏŠθçΡ #sOEÎ) (#þθãΖtΒ#u™ t⎦⎪Ï%©!$# $pκš‰r'¯≈tƒ
∩®∪ tβθßϑn=÷ès? óΟçGΨä. βÎ) öΝä3©9 ×öyz öΝä3Ï9≡sOE 4 yìø‹t7ø9$#
( (سورة الجمعة: آية 9
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan
azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat,
maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah
(dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah
berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu,
jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah: Ayat 9)
Oleh itu, sesiapa yang meninggalkan sembahyang Jumaat tanpa
ada uzur syar‘i hukumnya adalah berdosa besar, apatah lagi jika
meninggalkannya tiga kali berturut-turut, hatinya akan dicapkan
oleh Allah sebagai hati orang munafiq. Abu al-Ja‘di adh-Dhamriy
Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
م  ن تر  ك اْلجُمُعَة َث َ لاًثا ََ طب  ع اللهُ  عَلى َقْلبِهِ  و  جع َ ل َقْلبهُ َفهُ  و َقْلبُ اْلمُنافِقِ.
(رواه ابن خزيمة)
Maksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali
nescaya Allah akan mencap hatinya, dan (Allah) menjadikan
hatinya itu seperti hati orang munafiq.”
(Hadits riwayat Ibnu Khuzaimah)
Keuzuran yang mengharuskan meninggalkan sembahyang
Jumaat
Sekalipun sembahyang Jumaat itu hukumnya wajib, tetapi
adakalanya seseorang itu diharuskan meninggalkan sembahyang
Jumaat jika terdapat keuzuran yang diharuskan oleh syara‘. Antara
keuzuran syar‘i itu ialah:
1. Sakit yang menghalangi untuk pergi sembahyang berjemaah ke
masjid, sama ada jika dia pergi ke masjid akan menambahkan
lagi sakit itu atau melambatkan sembuh. Begitu juga sakit cirit
birit kerana takut akan mencemarkan kebersihan masjid.
Adapun sakit biasa seperti sakit kepala, gigi dan demam ringan
tidaklah dikira sebagai uzur yang mengharuskan tidak
bersembahyang Jumaat.
2. Orang musafir yang sedang dalam pelayaran yang diharuskan,
selama mana dia tidak berniat untuk bermuqim atau menetap
pada sesuatu tempat dalam tempoh empat hari atau lebih.
َ لا جُمُعَة  عَلى مُ  سافِرٍ.
(رواه البيهقي)
Maksudnya: “Tidak wajib Jumaat ke atas orang musafir.”
(Hadits riwayat al-Baihaqi)
Akan tetapi bagi orang yang baru hendak memulakan
pelayarannya pada hari Jumaat sebelum tergelincir matahari,
tidak harus bagi mereka meninggalkan sembahyang Jumaat.
Waktu sebelum tergelincir matahari itu ialah bermula setelah
masuk waktu Subuh. Begitu juga bagi orang yang belayar
selepas tergelincir matahari.
3. Orang yang dipenjara (dikurung). Orang seperti ini dianggap
sebagai orang yang mempunyai keuzuran. Firman Allah
Subhanahu wa Ta‘ala:
Ÿω ß#Ïk=s3ムª!$# $²¡øtΡ ωÎ) $yγyèó™ãρ 4
( (سورة البقرة: اية 286
Tafsirnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa
yang terdaya olehnya.”
(Surah al-Baqarah: ayat 286)
4. Sibuk kerana menguruskan mayat yang ditakuti jika
dilambatkan akan menyebabkan mayat menjadi busuk. Tidaklah
disyaratkan orang yang menguruskan jenazah itu terdiri
daripada ahli keluarganya seperti anaknya dan saudaranya.
Adapun orang yang hadir, selain daripada orang yang
menguruskan jenazah itu, bukanlah dikira orang yang
mempunyai keuzuran untuk meninggalkan sembahyang Jumaat.
Bagi orang yang ada keuzuran yang menyebabkannya tidak wajib
menunaikan sembahyang Jumaat baginya sama ada untuk
menunaikan sembahyang Zuhur ataupun sembahyang Jumaat. Jika
dia bersembahyang Jumaat, maka sembahyang Jumaat sudah
memadai, dia tidak perlu lagi untuk bersembahyang Zuhur.
Adalah disunatkan bagi orang yang menyangkakan keuzurannya
meninggalkan Jumaat itu akan hilang supaya melambatkan
sembahyang Zuhur sehingga ia berputus harapan untuk pergi ke
masjid mengerjakan sembahyang Jumaat kerana keuzurannya itu
boleh hilang dan dia dapat menunaikan sembahyang Jumaat itu.
Walau bagaimanapun jika dia mengerjakan sembahyang Zuhor
pada awal waktu kemudian hilang keuzurannya tidaklah wajib
baginya sembahyang Jumaat walaupun masih ada waktu untuk
mengerjakan sembahyang Jumaat.
Adapun jika dia menyangkakan yang keuzurannya itu tidak akan
hilang maka disunatkan baginya untuk bersegera mengerjakan
sembahyang Zuhur demi mencapai fadhilat sembahyang pada awal
waktu. Jika orang yang ada keuzuran itu telah mengerjakan
sembahyang Zuhor kemudian dia mengerjakan sembahyang
Jumaat lagi, maka sembahyang fardhu yang dituntut ke atasnya
sudah tertunai dengan sembahyang Zuhurnya, manakala
sembahyang Jumaat adalah sebagai sembahyang sunat baginya.
Daripada penjelasan di atas, sembahyang Jumaat adalah
merupakan satu kewajipan yang tidak dapat ditinggalkan, dan
disebutkan dalam beberapa buah hadits bahawa sesiapa yang
meninggalkan sembahyang Jumaat tiga kali nescaya Allah akan
mencap hatinya itu seperti hati orang munafiq. Hanya orang-orang
yang mempunyai keuzuran sahaja boleh meninggalkan
sembahyang Jumaat itu. Oleh itu, ingatlah bahawa sembahyang
Jumaat tidak boleh ditinggalkan melainkan jika ada keuzuran.

Sembelihan seorang ahli kitab.

http://baheis.islam.gov.my/web/musykil_new.nsf/92be69fae3f225c0482567f1005a8e7b/4d0ca91645dd18194825739c0040ba07?OpenDocument


Soalan
:
Apakah sumber hukum yang membenarkan seorang muslim memakan binatang sembelihan seorang ahli kitab. Jika ada sumber hukum apa kah perbahasan atau pendapat dikalangan ulama dalam isu yang berkaitan dengan nya..
Jawapan
:
Pandangan ulama mengenai hukum sembelihan ahli kitab:- 1-kebanyakan ulama bersepakat mengatakan bahawa memakan sembelihan ahli kitab adalah dibolehkan; yakni halal bagi orang Islam selagi mana ia dari haiwan yang halal di sisi kita atau pun haram di sisi mereka seperti lemak. Pendapat ini mewakili pandangan Syafie, Hanafi dan Hanbali, melainkan imam Malik menegah sembelihan yang diharamkan ke atas mereka. Kerana maksud firman Allah taala ayat 5 surah Al Maidah menyebut makanan yang bererti apa yang dihalalkan di sisi mereka. Pendapat jumhur adalah berdasarkan dalil umum maksud firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 5 dan juga sunnah Rasulullah SAW serta sahabat yang memakan sembelihan ahli kitab. 2-Ibn Abbas, Abu Amamah, Mujahid, Said ibn Jabir, 'Ikrimah, 'Atho', dan Al Hassan, Makhul dan Ibrahim Nakhae, Sadi, Muqatil ibn Hayyan bersepakat bahawa maksud 'to'am' di dalam ayat 5 surah al Maidah adalah dikhususkan bagi sembelihan. Berdasarkan maksud ayat menunjukkan halal sembelihan ahli kitab bagi orang Islam. Kerana mereka masih beriktikad dengan hukum haram sembelihan pada selain Allah dan mereka juga tidak menyebut pada sembelihan mereka melainkan dengan nama Allah. Manakala makanan yang lain seperti roti dan seumpamanya adalah harus dalam semua keadaan kecuali makanan itu adalah dari sumber yang haram; seperti tepung yang dicuri dan lain-lain. 3-Imam Syafie berpendapat halal memakan sembelihan ahli kitab dengan syarat; 1-Syarat yang berkaitan dengan penyembelih (zabih) 2-Syarat yang berkaitan dengan haiwan yang disembelih (mazbuh) 3-Syarat yang berkaitan dengan alat sembelihan (alatuzzibh) Pertama-Penyembelih 1)Hendaklah Islam atau pun ahli kitab:--Apa yang dimaksudkan dengan ahli kitab di sini ialah Yahudi dan Nasrani.-Sekiranya penyembelih bukan dari kalangan orang Islam dan tidak juga berupa golongan ahli kitab; samada orang murtad atau penyembah berhala atau atheis (Mulhid) atau Majusi maka tidak halal sembelihan mereka. -Dalil halal sembelihan Muslim berdasarkan dalil dari firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 3: "Kecuali apa yang kamu sembelihi". -Dalil halal sembelihan ahli kitab melalui firman Allah taala ayat 5 Surah Al Maidah. -Dalil tidak halal sembelihan selain keduanya berdasarkan hadis Rasulullah >SAW yang melarang memakan sembelihan Majusi dan tidak boleh menikahi wanita >mereka.-Riwayat Al Baihaqi -Begitu juga bagi golongan atheis dan penyembah berhala adalah min bab-aula. 2)Ahli kitab itu bukan dari kalangan mereka yang berpegang dengan ajaran kitab mereka yang telah diselewengkan atau dibuang dan begitu juga dengan keturunan mereka hendaklah dari genarasi yang menganut ajaran kitab sebelum berlaku penyelewengan dan pertukaran. -Maka golongan athies yang memeluk Kristian pada hari ini adalah tidak halal sembelihan mereka dan begitu juga Nasrani atau Yahudi yang berasal dari keturunan golongan penyembah berhala dan seumpamanya kemudian telah memeluk ajaran Kristian setelah berlaku penyelewengan atau sejurus sahaja selepas kerasulan Nabi Muhammad SAW adalh tidak dihalalkan juga sembelihan >mereka. -Syafie berhujahkan dengan dalil daripada riwayat Syahr ibn Husyib bahawa Rasulullah SAW telah melarang daripada memakan sembelihan Nasrani bangsa Arab; seperti golongan Bahra', Tanukh dan Taghlub. -Illah tegahan tersebut kerana mereka memeluk ajaran Nasrani setelah mana berlaku penyelewengan dan perubahan pada ajaran tersebut. 3)Hendaklah sembelihan itu bukan dilakukan selain Allah atau menyebut selain nama Allah taala. -Dalil firman Allah taala: "Dan apa yang disembelih selain Allah dengannya"-Al Maidah:3 -Sekiranya sembelihan itu dilakukan untuk berhala, atau seorang Muslim, atau nabi maka tidak halal sembelihan tersebut. Maka seandainya seorang ahli kitab menyebut dengan nama Al Masih bagi Nasrani pada sembelihannya, atau Yahudi menyebut dengan nama Uzair, tidak halal sembelihan itu kerana dilakukan pada selain Allah dan menyebut selain namaNya. -Di dalam kitab Al Baijuri, Syiekh Ibrahim telah mengatakan bahawa halal sembelihan ahli kitab itu dengan beberapa syarat, iaitu:- i) ahli kitab yang berpegang dengan ajarannya sebelum diubah dan diselewengkan. ii)Sembelihan itu hendaklah dari kalangan ahli kitab yang halal nikah dengan wanitanya. *Penambahan syarat halal nikah bagi wanita ahli kitab ialah hendaklah mereka dari kalangan bani Israel atau sekiranya bukan dari kalangan bani Isreal, keturunannya hendaklah mereka yang menganut ajaran kitab samawi sebelum berlaku pengubahan dan penyelewengan. sekiranya tidak menepati syarat tersebut maka tidak halal perkahwinan tersebut namun sembelihannya tetap halal. KEDUA-Haiwan sembelihan:- 1)Penyembelih hendaklah mengetahui haiwan yang ingin disembelih adalah masih hidup. 2)Memutuskan halqum dan urat semerih; halqum saluran pernafasan, urat semerih adalah saluran makanan.Sekiranya masih ada salah satu antara keduanya maka sembelihan tidak halal. Riwayat Bukhari dan Muslim; daripada Rafie ibn Khadij r.a. berkata; Rasulullah SAW bersabda maksudnya:"Apa (sembelihan) yang mengalir darah dan disebut nama Allah padanya maka makanlah ia selagi tidak menggunakan gigi dan kuku". Syarat pada sembelihan menurut Syafie hendaklah apa yang mengalir darahnya dan keadaan itu berlaku setelah mana terputusnya halqum dan urat semerih dan kematian adalah berlaku dengan terputus keduanya. 3)Bersegera dan dengan sembelihan yang sekali iaitu sekira-kira tidak Ketiga-Alat sembelihan:- 1)Apa yang boleh melukakan dengan sebab tajam samada besi, tembaga, peluru, buluh, kaca, batu dan seumpamanya. Maka tidak sempurna sembelihan >menggunakan lemparan batu yang tidak tajam. Kerana alat sembelihan itu >hendaklah yang dapat mengalirkan darah. 2)Alat sembelihan tidak menggunakan kuku dan gigi sekalipun ia melukakan. >Berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud:"..bukan kuku dan gigi". Termasuk juga segala bentuk tulang samada tulang manusia atau selainnya. Hikmah pengecualian ini adalah kerana sembelihan merupakan ibadah yang bersifat peribadi/khusus dan bukan kerana suatu sebab atau maslahah.Wallahu a'lam. 4-Riwayat daripada saidina Ali k.w. mengecualikan hukum halal memakan sembelihan nasrani Bani Taghallub (penganut nasrani dari kalangan bangsa arab). 5-Ibn Abbas berpendapat ianya tidak mengapa; halal memakan sembelihan >mana-mana ahli kitab termasuk Bani Taghallub berdasarkan umum maksud ayat, dan Ibn Abbas meriwayatkan juga dihalalkan sembelihan ahli kitan disebabkan >kerana mereka beriman dengan Taurat dan Injil.-riwayat Hakim. 6-Sembelihan hamba sahaya ahli kitab adalah dihalalkan sekalipun >perkahwinan dengan wanita hamba sahaya ahli kitab adalah haram. 7-Segala sembelihan selain daripada ahli kitab (yahudi dan nasrani) adalah tidak halal yakni haram sama sekali memakannya mengikut pendapat jumhur ulama. Seperti haram memakan sembelihan majusi atau penyembah berhala dan >selainnya yang tiada kitab (samawi) bagi mereka. 8-Pendapat Qurtubi; Ibn Abbas mengatakan bahawa maksud firman Allah taala: "Dan janganlah kamu memakan daripada apa-apa (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya", dinasakhkan dengan maksud firman Allah taala: "Dan makanan (sembelihan) golongan yang diberikan kitab (ahli kitab) adalah halal bagi kamu". Ahli kitab bermaksud Yahudi dan Nasrani, sekalipun nasrani menyebut pada sembelihannya; 'dengan nama al maseh', atau yahudi menyebut; 'dengan nama uzair' kerana mereka melakukan sembelihan itu dengan mengikut pegangan dan hukum agama mereka.-Wallahu a'lam. 9-'Atha' mengatakan halal memakan sembelihan nasrani sekalipun ia menyebut dengan nama al maseh pada sembelihannya. berdasarkan keharusan Allah pada >halal memakan sembelihan ahli kitab. 10-Abi Darda' pula berpendapat halal memakan sembelihan ahli kitab sekalipun ia menyebut pada sembelihan itu dengan nama 'sarjis' (nama gereja). 11-Sebahagian yang lain pula berpendapat apabila didengari ahli kitab menyebut pada sembelihannya selain nama Allah (samada al maseh atau uzair >atau nama gereja) maka tidak boleh dimakan sembelihan itu. berdalilkan maksud firman Allah taala dalam surah Al Anaam:121: "Dan janganlah kamu memakan daripada apa-apa (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya". 12-Imam Malik pula berpendapat bahawa memakan sembelihan ahli kitab yang disebut padanya selain nama Allah adalah makruh.13-Pandangan Dr Yusuf Al Qardhawi tentang beberapa permasalahan tentang sembelihan ahli kitab: 1)Ahli kitab pada asalnya adalah ahli tauhid maka dirukhsahkan (dibolehkan) orang Islam memakan sembelihan mereka. 2)Halal sembelihan dan pemburuan mereka dengan sebab 3)firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 5 membawa maksud yang umum iaitu segala jenis makanan; sembelihan, bijirin dan seumpanya selagi mana ia bukan haram pada ainnya (bahannya) seperti bangkai, darah yang dibekukan dan daging babi. Maka haram dengan ijmak memakannya samada ia dari sembelihan ahli kitab atau orang Islam. 4)Permasalahan sembelihan untuk gereja dan perayaan mereka:i-Apabila tidak didengari mereka menyebut selain nama Allah pada sembelihan itu seperti menyebut al maseh atau uzair, maka sembelihannya >itu adalah halal dimakan. ii-Adapun apabila didengari mereka menyebut selain Allah dengan nama-nama di atas maka sebahagian fuqaha' berpendapat sembelihan itu>adalah diharamkan memakannya kerana ia dari apa yang disembelih selain >nama Allah.iii-Setengah yang lain pula berpendapat ia adalah halal dimakan kerana Allah telah mengharuskan bagi kita makanan mereka dan Dia lebih mengetahui dengan apa-apa yang mereka ucapkan. iv-Abi Darda' ditanya tentang kibas yang disembelih untuk gereja; adakah boleh dimakannya? maka Abi Darda' menjawab: 'Allah taala memaafkan. Sesungguhnya mereka itu adalah ahli kitab dan makanan mereka adalah halal bagi kita begitu juga makanan kita halal bagi mereka'. Lalu ia menyuruh sahabat yang bertanya memakannya. v-Imam Malik pula berpendapat sembelihan untuk gereja dan perayaan >mereka adalah makruh dimakan dan ia tidak haram. Imam Malik memakruhkan sembelihan itu kerana dibimbangi akan termasuk dalam sembelihan yang bukan untuk Allah, dan tidak pula mengharamkannya kerana maksud firman Allah pada surah Al Anaam itu; dinisbahkan bagi golongan ahli kitab, sekiranya ia adalah untuk tuhan-tuhan mereka dengan maksud ibadat maka tidak boleh memakannya. adapun apa yang disembelihinya dan mereka memakannya sebagai makanan mereka maka ia adalah dibolehkan dengan umum maksud firman Allah; "Dan makanan ahli kitab...".Wallahu a'lam. 5-permasalahan sembelihan mereka dengan cara kejutan elektrik dan seumpamanya: i-Al Qadhi Ibn Arabi dalam mentafsirkan maksud surah Al Maidah ayat 5 mengatakan ia adalah dibolehkan walaupun cara sembelihan itu tidak sama dengan cara sembelihan orang Islam. kerana Allah taala telah mengharuskan makanan mereka ke atas kita secara mutlak. tambah beliau lagi apa-apa yang dipandang halal di sisi pegangan agama mereka maka ia adalah halal bagi kita melainkan apa yang mereka dustai terhadap Allah di dalam agama mereka. ii-Sekiranya apa-apa yang mereka makan bukan dengan cara sembelihan seperti melalui cekikan atau menghentak kepala iaitu bukan dengan niat sembelih maka ia dikira sebagai bangkai dan hukumnya adalah haram memakannya. iii-Syarat bagi halal memakan dan mengimpot bahan tenusu dari negara ahli kitab selagi mana ia adalah diiktibarkan sebagai suatu sembelihan yang halal maka ia adalah halal bagi kita berdasarkan umum ayat-walaupun sembelihan itu dengan cara kejutan elektrik dan seumpamanya (yang dianggap cara sembelihan) iv-Adapun bahan tenusu dari negara bukan ahli kitab seperti negara komunis dan seumpamanya maka tidak dibolehkan sama sekali dalam apa keadaan sekali pun. KEDUA Apakah golongan ahli kitab masih lagi wujud dalam dunia hari ini? Inilah persoalannya...ulama sebenarnya pun masih khilaf tentang masalah itu..namun dalam dunia hari ini, bolehkah kita meletakkan jaminan bahawa golongan ahli kitab yang masih berpegang teguh dengan ajarannya yang asal dari kitab Taurat dan Injil itu masih kedapatan lagi.. dari sudut sembelihan memang ia adalah masih dalam tanda tanya...namun dari sudut perkahwinan..kini sudah tiada lagi kriteria-kriteria yang membolehkan seorang lelaki muslim itu mengahwini wanita ahli kitab (?)..kerana di antara syarat dibolehkan mengahwini wanita ahli kitab itu ialah seorang muhsinat; yang menjaga diri daripada perbuatan zina dan menjaga soal kesucian diri, hadas besar dan seumpamanya... sekadar itu maklum balas sebagai perbincangan..apa yang baik dari Allah dan yang kurang dari kelemahan diri ini.. .

UBAT-UBATAN BERCAMPUR GELATIN ATAU ALKOHOL

Sukacita dipohonkan jasa baik daripada Jabatan tuan mengenai ubat-ubatan bercampur gelatin atau alkohol, untuk rujukan Bahagian Farmasi Hospital Panaga, Seria.
Jawapan:
Persoalan berubat di dalam pandangan Islam adalah jelas suatu perkara yang diharuskan, bahkan ia boleh menjadi salah satu jenis ibadat jika ia dilakukan dengan niat yang baik seperti bertujuan untuk melaksanakan tuntutan syara‘ agar dapat beribadat kepada Allah dengan lebih sempurna. Walaupun begitu, berubat hanyalah dianggap sebagai salah satu sebab untuk mendapat kesembuhan dan yang menyembuhkan hanyalah Allah Ta‘ala. Jadi di samping berubat, hendaklah disertai tawakal kepada Allah.
Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah berubat dan menyuruh berubat kerana dalam hadis Baginda ada menerangkan bahawa setiap penyakit itu ada penawarnya.
Baginda bersabda:
Maksudnya: “Bagi setiap penyakit itu ada ubatnya, maka apabila ubat serasi dengan penyakit, ia akan sembuh dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla.”
(Hadis riwayat Muslim)

Abu Daud mentakhrîjkan daripada Usamah bin Syuraik:
Maksudnya: “Bahawa segolongan orang Arab kampung bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah boleh kami berubat?” Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Berubatlah kamu, kerana Allah Ta‘ala tidak menjadikan penyakit melainkan Dia menjadikan ubatnya, melainkan satu jenis penyakit, iaitu sakit tua.”

Pada dasarnya ubat atau penawar yang dianjurkan supaya dipakai ialah ubat-ubatan yang bersih, suci, tidak yang diharamkan dan dapat diterima oleh naluri pesakit, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis:
(رواه البخاري)
Maksudnya: “Berubatlah kamu dan jangan kamu berubat dengan benda-benda yang diharamkan.”
(Hadis riwayat Bukhari)
Kemudian jika ubat yang sedemikian tidak diperolehi atau tidak bersesuaian, maka barulah beralih kepada ubat-ubatan lain walaupun ia tidak bersih, tidak suci atau yang diharamkan.
Menurut pendapat ulama Syafi‘e keharusan berubat dengan benda-benda najis atau yang diharamkan adalah berdasarkan bahawa berubat itu merupakan salah satu bentuk darurat, maka dalam keadaan darurat itulah diharuskan mengambil atau menggunakan sesuatu yang ditegah. Firman Allah Ta‘ala:
Tafsirnya: “Dan sesungguhnya Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya.”
(Surah Al-An‘am: 119)
Dalam konteks ini bagaimanakah kedudukan ubat yang suci bercampur dengan gelatin dan alkohol? Sebelum membuat rumusan mengenai perkara ini terlebih dahulu dihuraikan apa itu gelatin dan alkohol.
Gelatin
Gelatin merupakan satu jenis bahan yang diperolehi (dengan mendidih dalam air) dari hidrolisis separa kelogen terbitan daripada kondrum, tulang, tendon dan kulit binatang.
Walaupun gelatin satu protein yang berasal daripada binatang, namun bahan ini mempunyai nilai biologi yang rendah.
Gelatin digunakan secara meluas dalam industri makanan dan merupakan salah satu bahan asasnya. Di antara makanan berkenaan ialah jeli. Gelatin juga digunakan untuk membuat manis-manisan, agar-agar dan ais krim.
Demikian dinukilkan secara ringkas mengenai pengertian gelatin daripada Ensiklopedia Malaysiana (5/77) dan Encyclopedia Britannica (G.165).
Dengan itu dapatlah diketahui bahawa yang dinamakan gelatin ialah sesuatu bahan yang berasal daripada binatang.
Seorang Pensyarah Fakulti Sains, Universiti Brunei Darussalam di dalam satu Majlis Halaqah Ilmu di Jabatan Mufti Kerajaan (20 Muharram 1420 / 6 Mei 1999) dalam hal ini menerangkan bahawa gelatin memang asalnya diperolehi daripada binatang.
Walaupun begitu di dalam Ensiklopedia Malaysiana dicatatkan bahawa “Gelatin sayur-sayuran adalah sama dengan gelatin binatang dari segi fungsinya dan ia diperolehi daripada gluten gandum atau bijiran lain.” (5/77)
Dan mengikut keterangan ini, bererti ada juga jenis gelatin yang berasal daripada sayur-sayuran.
Hukum gelatin
Persoalan asas di sini ialah jika gelatin itu berasal daripada binatang, bukan sayur-sayuran, maka hukumnya tertakluk kepada kedudukan binatang itu.
Apabila binatang itu binatang halal yang disembelih mengikut cara sembelihan Islam, maka gelatin itu adalah halal dan suci, tetapi apabila binatang itu bukan binatang halal, seperti khinzîr, ataupun ia binatang halal tetapi tidak disembelih mengikut cara sembelihan Islam, maka gelatin itu haram dan najis.
Untuk lebih jelas, hukum gelatin adalah mengikut kepada hukum sumber atau punca asalnya. Di dalam kaedah usul fiqh disebutkan:
Ertinya: “Pengikut itu hukumnya tetap sebagai pengikut yang mengikut.”
Ertinya: “Pengikut tidak berasingan dengan hukum tersendiri.” (Qawâ‘id-Qawâ‘id Fiqh: 58)
Dengan yang demikian, gelatin yang berasal daripada binatang haram, ataupun binatang halal tetapi tidak disembelih secara sembelihan Islam adalah haram dan najis, kemudian jika ia dicampurkan dengan ubat atau makanan, maka ubat dan makanan itu turut menjadi najis.
Alkohol
Alkohol merupakan bahan cecair tanpa warna yang dihasilkan menerusi dua cara pemerosesan. Pertama menerusi fermentation (penapaian), iaitu proses khas untuk menghasilkan arak, dan kedua menerusi bahan kimia, iaitu suatu proses bagi menghasilkan alkohol daripada petroleum.
Hasil pemerosesan ini dikenali juga sebagai etanol atau etil alkohol. Dalam bidang perubatan, alkohol digunakan sebagai antiseptik dan sebagai pelarut. Metanol yang dikenali sebagai alkohol metil atau alkohol kayu ialah satu bahan yang sangat beracun. (Malaysiana: 1/277)

Hukum Alkohol

Imam-imam mazhab yang empat (Hanafi, Maliki, Syafi‘e dan Hanbali) sepakat mengatakan bahawa alkohol yang bersumber daripada arak adalah najis dengan mengqiyâskannya kepada arak, kerana kesamaan ‘illah atau sebab, iaitu sama-sama memabukkan.

Adapun kenajisan arak sendiri ialah berdasarkan firman Allah Ta‘ala:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah Al-Mâ’idah: 90)

Dan juga berdasarkan hadis Abu Tsa‘labah katanya:
Maksudnya: “Kami berkunjung kepada orang-orang Ahli Kitab (semasa berlalu di kawasan mereka) mereka memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan minum arak menerusi perkakas minuman mereka. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Jikalau kamu boleh mendapatkan (peralatan) yang lain, pakailah yang lain itu, tetapi jikalau tidak ada yang lain, maka basuhlah terlebih dahulu dengan air, lalu makan dan minumlah padanya.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Suruhan Nabi membasuh bekas arak mereka itu kemudian membenarkan mempergunakan bekasnya, bererti arak itu najis termasuk kesan-kesannya yang tinggal di dalam bekasnya.

Berubat Dengan Najis

Allahyarham Pehin Dato Dr Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz (Mufti Kerajaan Brunei) berkata:

“Adapun berubat dengan ‘ain benda-benda yang najis adalah harus, sama ada ‘ain benda-benda najis itu telah dibancuh dengan lain-lain benda, atau ‘ain benda-benda najis itu bulat- bulat, dan semata-mata dijadikan ubat melainkan arak, maka tiadalah harus berubat dengan arak semata-mata arak, dan harus berubat dengan arak yang bercampur dan dibancuh dengan lain-lain benda.” (Siri Fatwa 34/70)

Ibnu Hajar berkata:
Ertinya: “Harus berubat dengan kuku bangkai, tulang- tulangnya dan segala jenis najis – sama ada zatnya atau campurannya, melainkan arak, maka tiada harus berubat dengan zat (‘ain) arak, tetapi harus dengan campuran (bancuhannya).” (Al-Fatâwa Al-Kubrâ 1/28)
Ulama Mazhab Syafi‘e berpendapat bahawa haram hukumnya berubat jika hanya semata-mata dengan zat (‘ain) arak atau alkohol. Pengharaman ini berlaku selama ia tidak dicampur dengan bahan lain, di samping itu tidak pula ada ubat lain selain ubat yang bercampur alkohol itu.
Selain itu, pemakaiannya hendaklah berdasarkan ahli perubatan yang dipercayai dan penggunaannya pula hanya sekadar keperluan saja.
Dengan yang demikian, ubat yang bercampur alkohol atau gelatin yang ditanyakan, samalah kedudukannya berubat dengan najis kerana darurat jua.

Penggunaan Stunning Sebelum Menyembelih Binatang

Sukacita dimaklumkan baru-baru ini terdapat cadangan di Britain mewajibkan binatang-binatang sembelih seperti lembu dan kambing hendaklah dipengsankan atau dihilangkan sedarnya dengan satu cara yang dinamakan stunning sebelum disembelih yang maksud mereka supaya menghilangkan sakit binatang-binatang itu yang mana perkara ini mendapat tentangan daripada orang-orang Islam di Britain.Kaola telah menerima pertanyaan daripada Pengarah Pertanian mengenai perkara ini. Oleh sebab itu kaola sukacita mendapat sebarang fatwa mengenai cara ini.Al-Karim telah mengharamkan makan bangkai, makan darah yang mengalir, makan daging babi dan segala-galanya, makan binatang yang disembelih dengan nama lain daripada nama Allah, makan binatang yang mati dengan dicekik, makan binatang yang mati dengan dipangkung, makan binatang yang jatuh dari tempat tinggi dan mati, makan binatang yang mati dengan ditanduk oleh binatang lain, makan binatang yang mati yang dimakan oleh binatang buas, melainkan apabila kamu telah sempat menyembelih binatang-binatang itu sebelum binatang-binatang itu mati dengan ada hayah mustaqirrah padanya, bagaimana yang terse but dalam ayat:حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيْرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيْحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْSurah Al-Ma’idah ayat 3. Ini keterangan menurut Tafsir Al-Jalalain.Dalam ayat Al-Qur’an yang tersebut, ada menyatakan binatang yang mati dengan dipukul atau dipangkung, adalah ia bangkai. Maka binatang atau burung atau ayam atau itek yang dipangkung atau dipukul, atau dipulas kepalanya atau dihempap dengan benda berat, dan ia mati sebelum sempat disembelih menurut cara syara’, adalah dianggap binatang itu binatang yang mati dengan dipukul (الموقوذة) dan binatang الموقوذة itu adalah ia bangkai.Sekarang ada orang hendak lumpuhkan binatang itu sebelum disembelih, maka binatang yang dilumpuhkan dengan kena kuasa elektrik, atau dihempap dengan besi berat atau lain-lain cara sehingga tiada ada padanya hayah mustaqirrah, seperti tiada dapat ia bergerak dengan pilihannya sendiri, maka binatang yang lumpuh dengan sebab-sebab yang tersebut dan ia mati, maka binatang itu adalah bangkai.Adapun cara sempat menyembelih binatang itu, maka kata ahli ilmu daripada ulama tafsir: "jika kamu sempat jumpa hidupnya seperti matanya melihat, atau ekornya bergerak-gerak, maka memakan binatang itu adalah harus dengan disembelih akan dia ketika itu,"Berkata sahabat Ibnu ‘Abbas: "Apabila matanya melihat, atau kakinya menolak-nolak atau kakinya bergerak-gerak, maka kamu sembelih akannya, maka binatang itu halal.”Setengah ahli ilmu berpendapat bahawa apabila binatang buas melukakan binatang dan ia keluarkan perutnya, atau ia potong perut binatang dengan berpotong-potong sekira tiada ada harapan ia hidup dengan keadaan begitu, maka tiadalah dapat disembelih sekalipun ada padanya gerak dan nyawa dan daya, kerana dia telah jadi dalam keadaan tiada berkesan disembelih padanya, dan ia mazhab Al-Imam Maliki Radhiallahu ‘anhu.Qaul ini dipilih oleh Al-Zajaj dan Ibnu Al-Anbari, kerana erti menyembelih ialah menyembelih itu datang pada binatang itu dan pada binatang itu masih ada nyawa yang boleh menumpah darah urat (awdaj) dan menggelempar binatang itu sebagai binatang yang kena sembelih, dengan ada nyawa dan hidup padanya sebelum itu. Jika tidak, maka binatang itu adalah dianggap ia seperti bangkai, dan erti zakat dalam bahasa Arab ialah sempuma sesuatu, dan yang dikehendakkan dari sembelih (tadzkiyah) itu ialah sempurna memotong urat leher dan menumpahkan darah. Tamat dari Hasyiah Al-Jamal ‘Ilmu Tafsir Al-Jalalain.Berkata Al-Imam Al-Nawawi dalam Al-Minhaj:"Jika ia sembelih dari belakang binatang, maka ia berdosa berbuat begitu, dan jika bersegera dan memotong halqum dan mari' (urat saluran makanan) dan pada binatang itu ada hayah, mustaqirrah, maka binatang itu halal dimakan."Berkata Al-‘ Allamah Al-Malibari dalam Fath Al-Mu’in, syarat pada binatang yang disembelih yang bukan ia sakit itu ada dua syarat:1. Hendaklah ada pada binatang itu hidup dengan hidup Hayah Mustaqirrah, pada mula melakukan sembelih itu sekalipun dengan ada zhann atau sangka yang kuat, seperti ia bergerak dengan kuat lepas disembelih itu, sekalipun ada gerak yang kuat sahaja menurut qaul al-mu ‘amad.2. Tumpah darah, dan keluar darah dengan kuat, apabila ada galib zhann atau sangka kuat pada hayah mustaqirrah pada tumpah darah itu.Jika ada sangka pada ada hayah mustaqirrah dengan sebab ada tanda-tanda hidup, maka haram binatang itu.Melumpuhkan binatang sebelum disembelih akan dia adalah haram kerana menyakiti binatang. Pada menyembelih binatang mengikut cara syara’ itu, itulah namanya kasihan belas dan berlemah-lembut dengan binatang.Menurut suatu hadis Al-Arba’in oleh Al-Imam AI-Nawawi:إِنَّ الله كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسَنُوْا القِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسَنُوْا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتُهُ، وَلْيُرِحْ ذَبِيْحَتَهُ.(رواه مسلم)Maksudnya: "Bahawa Allah Ta ‘ala telah mewajibkan berbuat ihsan dan berbuat baik menurut baik pada syara’ dan bukan pada akal, iaitu melakukan perbuatan yang dibenarkan aleh syara' dengan cara baik pada tiap-tiap sesuatu, rupa-rupa dan cara-cara baik itu ada banyak rupanya, satu daripadanya apabila kamu membunuh, maka hendaklah kamu bunuh dengan cara baik, seperti membunuh binatang yang harus dibunuh dengan cara baik dan apabila kamu menyembelih binatang yang harus disembelih, maka hendaklah kamu sembelih dengan cara baik seperti dengan pisau yang tajam, dan dilayani binatang dengan lemah-lembut dan hendaklah kamu tajamkan mata pisau kamu, dan hendaklah kamu beri rehat pada binatang itu dengan melakukan pisau itu dengan segera, dan diberi ia minum dan lain-lain seumpamanya.(Diriwayatkan oleh AI-Imam Muslim.)Sembelih binatang itu telah berjalan pada zaman Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam dan korban binatang telah berlaku pada zaman anak-anak Nabi Adam ‘Alaihissalam bagaimana tersebut dalam AI-Qur’anPerkara sembelih binatang hendaklah kita ikut perjalanan Nabi lbrahim ‘Alaihissalam dan kita umat Islam disuruh mengikut perjalanan Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam bagaimana dalam AI-Qur’an dan orang yang tiada suka mengikut perjalanan Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam itu orang kurang akal dan orang bodoh,Firman Allah Ta'ala:وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيْمَ إِلَّا مَنْ َسِفهَ نَفْسَهُ(سورة البقرة:130)Firman Allah Ta'ala:قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيْمَ وَالَّذِيْنَ مَعَهُ(سورة الممتهنة:4)lni dalil-dalil pada tiada mengikut perjalanan Nabi Ibrahim dan pada disuruh kita mengikut perjalanan Nabi lbrahim ‘Alaihissalam dan pengikut-pengikutnya.Allah Ta’ala menghantar rasul-rasulNya dan menurunkan kitab-kitabnya tujuannya bagi mengajar dan memimpin manusia kepada jalan Allah dan ugama Allah dan akal manusia itu hanya dapat memikir dan dapat memerhati dan dapat merenungkan perkara-perkara yang biasa, yang dapat dilihat dan yang dapat didengar, dan yang dapat dirasai. Adapun perkara-perkara dari perkara luar biasa itu, maka manusia tiada dapat sampai pada mengetahui dan menerokanya.Dari itu perkara menyembelih binatang dengan memotong segala halqum lubang nafas dan memotong segala lubang makanan dengan alat yang tajam dengan tiada dilumpuhkan binatang itu sebelum disembelih adalah perkara syara’ dan bukan perkara akal, dan Allah Ta’ala melarang makan darah yang mengalir itu adalah perkara syara’ dan bukan perkara akal manusia, dan mengeluarkan darah yang mengalir dari binatang yang disembelih itu adalah perkara syara’ dan perkara akal.Dari itu manusia dan hamba Allah itu hendaklah tunduk dan taat kepada Allah Ta’ala sebagaimana taat Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam ketika diperintahkan menyembelih anaknya Nabi Ismail ‘Alaihissalam dan dengan taatnya itu Allah Ta’ala gantikan dan tukarkan Nabi Ismail ‘Alaihissalam dengan seekor kibasy dari syurga, dan kita umat Islam disuruh mengikut perjalanan Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam bagaimana tersebut dalam Al-Qur’an bagaimana telah lalu sebutannya itu.Melumpuhkan binatang sebelum ia disembelih adalah haram kerana menyiksa binatang dan binatang yang dilumpuhkan itu yang tiada bergerak lagi apabila disembelih adalah ia bangkai dan haram dimakan.

Masalah Mendapatkan Daging Halal di Luar Negara

Saya telah difahamkan bahawa penuntut-penuntut Brunei yang belajar di London atau negeri Eropah atau negeri Barat, telah mendapat kesulitan dalam masalah makanan daging lembu, ayam dan sebagainya, yang dikatakan daging-daging itu dari binatang yang tidak disembelih, sebagaimana maklum bahawa makan daging yang tiada bersembelih itu ialah makan bangkai.Saya telah difahamkan bahawa di negeri-negeri sebelah Barat atau Eropah mempunyai undang-undang kebersihan melarang membuang kotor-kotor seperti darah, kulit, bulu dalam tong sampah, dan hendak menyembelih bersendiri di rumah atau di asrama adalah sukar dengan ada undang-undang kebersihan yang melarang membuang kotoran-kotoran dalam tong sampah dan mengenakan hukuman-hukuman yang, berat jika melanggar undang-undang kebersihan itu.Apakah hukum makan daging yang tidak disembelih di negeri-¬negeri yang susah mendapat makanan orang-orang Islam dan yang mempunyai undang-undang yang ketat bagi mengawal kekotoran dan bau busuk itu?Adakah dihukumkan negeri yang tersebut itu, negeri yang mudarat, dan hukum Islam ada kalanya perkara yang haram itu menjadi halal, umpamanya seorang Islam dalam perjalanan yang sangat jauh untuk sampai ke suatu tempat yang dituju, maka dia tahu segala makanannya telah habis di pertengahan jalan, dan dia tahu jika ia tidak makan sesuatu nescaya mati kelaparan, tiba-tiba ia terlihat seekor babi, lalu ia bunuh akannya dan dimakannya dan dengan itu terselamat ia dari mati kelaparan.Sembelihan orang Ahli Kitab adalah halal. Ahli Kitab ialah orang Yahudi dan Nashrani dan harus orang Islam makan sembelihan Ahli Kitab itu dari binatang yang halal dimakan dalam agama Islam seperti lembu, kambing, ayam, itik, merpati dan seumpamanya, ialah menurut nash AI-Qur'an dalam surah AI-Ma'idah ayat 5:وَطَعَامُ الَّذِيْنَ أُوْتُوْا الْكِتَابِ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْTafsirnya: "Makanan yakni sembelihan mereka yang diberi kitab yakni Ahli Kitab itu, halal bagi kamu, dan makanan kamu yakni sembelihan kamu halal bagi mereka itu."Berkata Al-‘Allâmah Ibnu Katsir dalam tafsimya: “Telah berkata sahabat Ibnu ‘Abbas dan Abu Umamah dan Mujahid dan Sa’id bin Jubair dan ‘Ikramah dan ‘Atha’ dan Al-Hasan dan Makhul dan Ibrahim AI-Nakha’i dan Al-Sudiy dan Muqatil bin Hayyan: “Erti makanan Ahli Kitab ialah sembelihan¬sembelihan Ahli Kitab dan perkara ini telah ijma’ ulama Islam padanya, bahawa sembelihan-sembelihan mereka itu halal dimakan oleh orang-orang muslimin kerana mereka itu (Ahli Kitab) beri’tiqâd bahawa haram menyembelih dengan menyebut lain dari nama Allah, dan mereka itu tiada menyebut melainkan nama Allah ketika mereka itu menyembelih binatang, sekalipun mereka itu beri’tiqâd pada Allah Ta’ala akan perkara-perkara yang Allah itu Maha Suci dari perkara-¬perkara yang dii ‘tiqâdkan oleh mereka itu.Berkata Al-‘Allâmah Ibnu Katsir lagi: “Hadis yang lebih kuat bagi dibuat dalil ialah suatu hadis shahih iaitu bahawa penduduk Khaibar telah memberi hadiah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam akan seekor kambing bakar, dan mereka telah meletakkan racun pada tangan kambing itu, dan Rasulullah memang sukakan tangan kambing, dan Rasulullah mengambil tangan itu dan mengoyak tangan itu dengan gigi, lalu tangan kambing itu berkata kepada Rasulullah bahawa hamba telah dibubuh racun, lalu Rasulullah buangkan dia, dan racun itu memberi bekas pada gigi hadapan Rasulullah, dan pad a dua urat belakang Rasulullah, dan sahabat Bisyr bin AI-Barâ’ bin Al-Ma’rur telah juga makan kambing itu bersama-¬sama Rasulullah dan ia mati, dan perempuan Yahudi yang meracun itu telah dibunuh, dan namanya Zainab, dan cara mengambil dalil dari hadis ini iaitu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam hendak makan kambing bakar itu, dan orang-orang yang ada bersama-sama Rasulullah begitu juga, dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tiada bertanya kepada orang-orang itu akan keadaan kambing bakar itu, adakah orang-orang Yahudi itu telah membuang lemak yang mereka itu beri’tiqâd bahawa haram memakan lemak kambing itu atau tiada membuang lemak kambing dari kambing bakar itu.”Dalam satu hadis yang lain: "Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dijamu oleh seorang Yahudi dengan roti yang diperbuat dari sya’îr atau barli dan lemak yang telah berubah baunya.Inilah dalil dari Al-Qur’an dan hadis menerangkan bahawa harus orang muslimin makan akan sembelihan-sembelihan yang disembelih oleh orang-orang Ahli Kitab menurut pendapat Al-‘Allâmah Ibnu Katsir, yang dikutipnya dari perkataan sahabat-sahabat dan lain-lain ulama salaf Radhiallahu ‘anhum.Kemudian kita cuba melihat matan-matan kitab fiqh seperti Matan Al-Minhâj karangan Al-Imam Al-Nawawi Radhiallahu ‘anhu, penyusun dan pengemas mazhab Al-Imam Al-Syafi’e Radhiallahu ‘anhu, yang telah mengupas dan menapis dan menyusun dan menyelidiki masalah sembelihan Ahli Kitab dari ayat-ayat dan hadis.Kata Al-Imam Al-Nawawi: “Menyembelih binatang yang halal itu dengan disembelih akan dia pada tegak (arah sebelah atas dari lehernya), atau pada batang leher (pada arah sebelah bawah dari lehernya), jika itu dapat dikuasai (jinak) dengan menyembelih akan dia begitu, dan jika tiada dapat dikuasai (liar), maka dilukakan dia pada mana-mana dari badannya dengan suatu luka yang menghabiskan nyawanya."Dan syarat orang yang menyembelih atau melukakan binatang itu ialah orang yang halal kepada kita orang muslimin bernikah dengannya (sama ada ia orang Islam atau orang Ahli Kitab).Katanya lagi: “Sembelih tiap-tiap binatang yang dapat dikuasai dengan memotong segala dan semua halqûmnya, iaitu tempat keluar masuk nafas, dan memotong segala dan semua marî’ (مرىء) iaitu tempat lalu makanan (dan minuman, yang ada ia di sebelah bawah halqûm).”Katanya lagi: “Sunat orang yang menyembelih itu tajamkan pisau, dan sunat ia hadapkan leher yang disembelih itu ke arah qiblat, dan sunat ia berkata بسم الله ketika menyembelih, (dan jika ia tinggalkan بسم الله itu maka tiadalah jadi haram sembelihan itu) dan sunat ia bershalawat ketika itu, dan jangan ia berkata dengan بسم الله dan اسم محمد.”Katanya lagi: “Halal sembelih binatang yang dapat dikuasai itu clan halal melukakan binatang yang tiada dapat dikuasai itu, dengan tiap-tiap suatu yang runcing yang boleh melukakan seperti besi, tembaga, emas, kayu, buluh, batu, kaca, melainkan kuku, gigi dan segala tulang, maka tiada halal sembelihan yang disembelih dengan tiga perkara yang tersebut itu.”Katanya dalam kitab nikah dari AI-Minhâj: “Perempuan Kitabiah itu ialah perempuan Yahudi (yakni perempuan yang berpegang dengan kitab Taurat) atau perempuan Nashrani (yakni perempuan yang berpegang dengan kitab Injil). Dan bukan Ahli Kitab itu perempuan yang berpegang dengan kitab Zabur, atau lain-lain kitab. Dan jika perempuan kitabiah itu bukan perempuan bangsa Israel, (yakni keturunan Israel dan Israel ialah Nabi Allah Ya’akub ‘Alaihissalam).Maka menurut qaul yang lebih zahir (azhhar) bahawa halal nikah dengan perempuan itu jika diketahui kaum bangsanya (yakni diketahui ada mana-mana datuk laki-Iakinya) masuk dalam agama itu (yakni agama Musa atau agama Isa ‘Alaihissalam) sebelum dimansukhkan agama-agama itu dan sebelum diubah-ubah agama-agama itu (yakni sebelum dimansukhkan agama Musa dengan dibangkitkan Nabi Isa atau sebelum dimansukhkan agama Isa dengan dibangkitkan Nabi Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam). Dan kata qîl memada mereka itu masuk agama itu sebelum dimansukhkan, (sama ada mereka itu masuk lepas diubah-ubah agama itu atau sebelum diubah-ubah akannya).”Berkata Al-‘Allâmah pengarang Fath AI-Mu’în: “Maka halal nikah dengan perempuan bangsa Israel serta makruh dengan syarat tiada diketahui mana-mana datuk laki-Iakinya masuk dalam agama itu (yakni agama Musa atau agama Isa) sesudah dibangkitkan Nabi Isa ‘Alaihissalam, sekalipun diketahui masuk datuknya itu dalam agama itu sesudah diubah agama itu, dan halal nikah dengan perempuan yang lain daripada perempuan bangsa Israel dengan syarat diketahui mana-mana datuk laki-Iakinya masuk dalam agama itu sebelum dibangkitkan (Nabi Isa jika mereka masuk agama Musa atau sebelum dibangkitkan Nabi Muhammad jika mereka itu masuk agama Isa ‘Alaihimushshalatu wassalam) sekalipun sesudah agama itu diubah, jika kiranya mereka menjauhi perkara¬perkara yang diubah-ubah itu.”Dari nash-nash kitab Al-Minhâj dan Fath Al-Mu’în di atas tadi, bahawa kita dapat ketahui, jika orang yang menyembelih sembelihan binatang yang halal itu, bahawa ia seorang daripada keturunan Israel yakni keturunan zuriat Nabi Allah Ya’'akub 'Alaihissalam maka disyaratkan tiada diketahui mana-mana seorang datuk laki-Iakinya masuk agama Musa selepas dimansukhkan agama itu dengan dibangkitkan Nabi Isa atau tiada diketahui mana-mana datuk laki-Iakinya masuk agama Isa selepas dimansukhkan agama itu dengan dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam atau dengan ‘ibarat yang lain apabila diketahui dengan yakin bahawa yang menyembelih itu seorang bangsa Israel maka halal sembelihannya kepada kita selagi tiada diyakinkan mana¬-mana datuk laki-lakinya masuk agama Musa lepas dibangkitkan Nabi Isa atau masuk agama Isa lepas dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam.Jika yang menyembelih itu bukan seorang bangsa Israel, maka jika diketahui mana-mana seorang datuk laki-lakinya, masuk agama Musa sebelum dimansukhkan agama Musa itu dengan dibangkitkan Nabi Isa sekalipun agama Musa itu telah diubah, dengan syarat mereka itu menjauhi akan perkara-perkara yang diubah itu, atau jika diketahui mana seorang datuk laki -lakinya, masuk agama Isa sebelum agama Isa itu dimansukhkan dengan dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam sekalipun agama Isa itu telah diubah, dengan syarat mereka itu menjauhi akan perkara¬perkara yang diubah itu, maka halal sembelihan yang disembelih orang Ahli Kitab yang demikian atau begitu sifat dan keadaannya dan jalan bagi mengetahui mana-mana seorang datuk laki-lakinya masuk mana-mana agama Musa atau agama Isa bagaimana yang dihuraikan di atas tadi, ialah dengan jalan tawâtur yakni sekata orang berkata begitu atau dengan dua saksi yang bersifat ‘adâlah mengikut bab Syahâdah atau saksi padahal kedua-dua saksi itu telah masuk agama Islam.Dari itu mana-mana orang yang diketahui masuk agama Musa atau agama Nashrani sesudah dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka tiadalah halal sembelihan yang disembelih oleh mereka itu dan menurut tarikh Islam bahawa orang Russia itu masuk agama Nashrani pada kurun-kurun yang terkemudian, setelah dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam.Adapun sembelihan-sembelihan orang yang lain daripada Ahli Kitab seperti orang yang masuk agama Yahudi atau agama Nashrani sesudah dibangkitkan Nabi kita Sayyidina Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam, atau orang Majusi atau orang yang tiada beragama dengan sesuatu agama atau orang murtad atau orang. menyembah berhala atau lembaga maka tiada halal sama sekali kerana sembelihan itu telah menjadi bangkai, atau binatang itu disembelih dengan keadaan tiada mengikut cara syara’ Islam atau binatang itu mati dengan dipukul atau dipangkung atau dimasukkan kuasa karan eletrik padanya atau orang yang menyembelih itu ketika ia menyembelih binatang itu ia berkata saya sembelih binatang ini dengan nama AI-Masîh atau nama Isa umpamanya, maka tiadalah halal binatang itu pada semua keadaan itu, kerana ia telah menjadi bangkai. Ketahuilah bahawa menyembelih cara syara’ itu ialah memotong semua dan segala halqûm dan erti halqûm itu tempat keluar masuk nafas serta memotong marî’ (مرىء ) yakni segala dan semua lubang lalu makanan dan minuman yang ada ia di sebelah bawah dari halqûm itu dengan sekaligus terus menerus, tiada dengan beberapa gus kerana binatang itu akan menjadi haram, dan bila tinggal sesuatu dari halqûm dan dari marî’ itu maka tiadalah halal sembelihan itu dan sembelih itu mestilah dengan suatu perkakas yang memotong seperti pisau dan parang.Oleh yang demikian jika ada didapati segala syarat-syarat pada menyembelih binatang, dan ada segala syarat-syarat pada orang yang menyembelih dan jika ia daripada orang Ahli Kitab, mestilah ada segala syarat-syarat pada orang yang dinamakan Ahli Kitab itu sama ada ia beragama Yahudi atau beragama Nashrani. Maka sembelihan mereka itu pada negeri-negeri Eropah atau negeri-negeri Barat adalah halal kepada kita orang Islam.Ini menurut mazhab Al-Imam AI-Syafi’'e Radhiallahu ‘anhu.Dan menurut mazhab-mazhab yang lain daripada mazhab kita Syafi’e dan saya bawa mazhab-mazhab yang lain itu di sini sebagai pertunjuk dan penerangan dan bukan sebagai fatwa, dan ringkasan pada mazhab-mazhab yang lain itu: Bahawa halal sembelihan orang Ahli Kitab Yahudi atau Nashrani, jikalau diketahui sekalipun ketika ia menyembelih ia menyebut yang lain daripada nama Allah ialah mengikut pendapat setengah-setengah ulama yang besar, dan halal sembelihan orang Ahli Kitab jika tiada didengar waktu ia menyembelih ia menyebut nama yang lain daripada nama Allah, bersalahan apabila didengar ia menyebut nama yang lain daripada nama Allah, maka haram sembelihan itu. Dan sembelihan Ahli Kitab itu apabila tiada diketahui dia menyebut nama Allah ketika menyembelihnya, atau ia tiada sebut nama Allah ketika menyembelihnya maka halal sembelihan itu dengan ittifaq ulama padanya.Berkata Al-Imam Al-Nawawi Radhiallahu ‘anhu dalam Matan Al-Minhâj: “Barangsiapa takutkan dirinya akan mati, atau takutkan kena penyakit yang menakutkan (dan ia tiada dapat yang halal) dan hanya dia dapat benda yang haram, maka mestilah ia makan (atau minum akannya yang lain dari arak) padahal ia bukan orang belayar kerana berbuat maksiat, dan kata qîl harus ia makan yang haram itu, dan jika ia sangka dapat yang halal dalam tempoh yang singkat, maka tiadalah hams ia makan melainkan sekadar menutup kelemahan lapar, dan jika ia tiada sangka dapat dalam tempoh yang singkat, maka menurut suatu qaul ia harus makan yang haram dengan kenyang, tetapi menurut qaul yang lebih azhhâr ia makan sekadar menutup kelemahan lapar sahaja, dikecualikan jika ia takut binasa dirinya kalau ia makan sekadar menutup kelemahan lapar sahaja”Menurut nash kitab Al-Minhâj yang di atas tadi, jika seseorang dalam pelayaran yang jauh dan ia telah kehabisan makanan yang halal, dan ia tiada dapat sesuatu makanan atau buah-¬buahan atau binatang yang halal dan seumpamanya, hanya ia dapat babi dan ia takut mati atau takut dapat sakit yang menakuti atau yang merbahaya dengan tiada makan, maka diharuskan ia makan babi itu sekadar menutup kelemahan lapar, supaya dapat ia meneruskan perjalanan ke tempat yang ada makanan yang halal. Dan jika perjalanan itu jauh dan ia akan dapat kelemahan kiranya ia makan sekadar menutup kelemahan lapar, maka harus ia makan babi dengan kenyang bagi meneruskan perjalanan ke tempat mendapat makanan atau minuman yang halal.Tuan penyoal telah berkata binatang yang halal di negeri¬-negeri Barat itu tiada disembelih dan dari itu binatang yang halal yang tiada disembelih mengikut sembelih cara syara’ Islam adalah ia bangkai dan bangkai menurut Al-Qur’an adalah haram dimakan dan dosa besar.Oleh yang demikian penuntut Islam yang berdagang atau tinggal di negeri Barat dan Eropah adakah boleh mereka itu makan binatang yang halal seperti lembu, kerbau, kambing, ayam, itik, angsa dan merpati, tetapi binatang-binatang itu disembelih tiada mengikut sembelih pada syara’ Islam. Jawabnya sudah tentu tiada diharuskan bagi penuntut-penuntut yang tinggal di negeri Barat atau Eropah itu makan sembelihan yang tiada disembelih mengikut syara’ kerana binatang itu telah menjadi bangkai, dan agama Islam mengharuskan makan bangkai atau makan daging babi atau lemak babi atau kepala babi atau sup babi atau kuah babi sebab tiada dapat sesuatu makanan yang halal, dalam keadaan lapar dan takut mati atau takut kena penyakit yang menakutkan padahal di negeri Eropah atau Barat itu boleh didapati makanan yang halal dari ikan, udang, ketam, mentega, keju, susu lembu, telur, minyak dari tumbuh-tumbuhan, atau minyak dari kerbau atau kambing dari binatang yang halal, atau minyak sapi buatan atau marjerin yang dibuat dari minyak tumbuh-tumbuhan yang tiada dibuat atau dicampurkan dengan lemak babi atau lemak bangkai atau biskut, kuih, kek yang tiada dimasak dengan lemak babi atau lemak bangkai atau biji-bijian dan kacang-kacang yang tiada digoreng dengan lemak yang haram atau roti yang tiada disapu dengan lemak bangkai itu.Mereka itu boleh dapat sayur-sayur dan biji-biji yang sudah dimasak dalam tin atau belum dimasak dan boleh dapat segala makanan yang halal, oleh yang demikian penuntut-penuntut itu tiadalah harus dii’tibârkan orang-orang yang takut mati atau takut kena penyakit yang menakutkan dengan sebab tiada makan bangkai dari binatang yang halal yang disembelih tiada mengikut syara’ Islam. Dan sebab penuntut-penuntut itu bukanlah mereka termasuk di bawah erti kata firman Allah Ta'ala dalam surah AI-Baqarah, ayat 173:فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌTafsirnya: "Maka barangsiapa yang terpaksa dan mudhtharr yang takut dirinya mati atau kena penyakit yang merbahaya ketika dalam kebuluran, hal keadaannya tiada merusuh melawan umat Islam dan tiada ia melampaui hukum syara’ dengan merompak, maka tiadalah di atasnya dosa kiranya ia makan benda-benda yang haram, kerana bahawasanya Allah itu Tuhan yang Maha Pengampun ke atas orang yang mengikut jalan Allah, lagi la Tuhan Yang Maha Pengasihan ke atas orang-orang yang ta ‘at setia kepadaNya dengan mengharuskan makan benda yang haram waktu dalam keadaan terpaksa dan kebuluran dan lapar sangat itu diketika tiada dapat makanan yang halal. “Ayat yang tersebut ini telah ditafsir dan diterangkan hukum-¬hukumnya oleh Al-Imam Al-Nawawi dalam kitab AI-Minhâj bagaimana saya sebutkan nashnya di atas ini. Allah Ta’ala telah sebutkan pada mengharamkan bangkai dan babi dan segala suku-sukunya pada 3 (tiga) ayat dalam 3 surah Al-Qur’an dalam surah Al-Baqarah dan surah Al-Mâ'idah dan surah Al-An’âm dan juga dalam surah Al-Nahl.Dan dalam surah Al-Mâ’idah Allah Ta’ala telah mengharamkan di atas umat Islam memakan bangkai, dan darah yang mengalir, dan babi dan segala suku-sukunya, dan haram sembelihan yang disebutkan nama lain dari nama Allah ketika menyembelihnya, kerana orang-orang Arab Jahiliyah menyebutkan nama-nama berhala yang disembah oleh mereka itu ketika menyembelih binatang, dan haram binatang yang mati dengan cekik, dan binatang yang mati dengan dipukul dan dipangkung, dan binatang yang mati dengan sebab jatuh dari tempat tinggi atau ke dalam lubang, dan binatang yang mati dengan sebab bertanduk, dan binatang yang mati dengan dimakan oleh binatang buas, dikecualikan lima jenis binatang¬-binatang itu ada nyawa lagi dan boleh dan dapat bergerak dengan sendirinya dan dapat kamu sembelih akan dia.Maka enam jenis binatang di atas ini termasuk di bawah erti kata bangkai, dan Allah terangkan satu persatunya sebagai suatu penerangan yang lanjut dan lebih jelas, dan Allah haramkan juga binatang yang disembelih dengan tujuan kerana memuliakan dan menghormatkan berhala dengan tiada disebutkan nama berhala itu ketika menyembelih.Dan Allah haramkan juga minta menentukan pada hendak membuat sesuatu perkara dengan mencabut anak -anak panah yang tujuh yang bertulis yang dijaga oleh pelayan Ka’bah, kerana orang-orang Arab Jahiliyah jikalau mereka hendak belayar atau berniaga atau nikah atau mereka berbalah-balah dalarn perkara nasab atau perkara perbunuhan atau membayar diah (ganti rugi) dan lain-lain perkara-perkara yang besar, mereka pergi pada berhala Hubal di Ka'bah dengan membawa seratus dirham diberikannya kepada pelayan penjaga anak¬-anak panah itu, supaya ia memusing-memusingkan anak-anak panah itu dan mencabutnya.Allah melarang mencabut anak-anak panah itu sebab sebagai beradu nasib, kerana bertilik dengan anak -anak panah itu suatu fisq dan keluar dari ta’at kepada Allah kerana ia menyentuh perkara ilmu ghaib dan ilmu ghaib itu tiada mengetahuinya melainkan Allah, dan menyentuh perkara ilmu ghaib dan meyampuknya adalah haram dan berdosa.Kemudian Allah menerangkan lagi bahawa barangsiapa dalam keadaan takut mati atau kena penyakit yang merbahaya ketika dalam suatu kebuluran dan lapar yang sangat dan ia tiada cenderung hati dan ia tiada sengaja berbuat derhaka seperti merusuh ke atas umat Islam dan merompak dan ia terpaksa makan benda-benda yang haram, maka harus baginya makan benda yang haram itu. Demikianlah tafsir dan tujuan dalam ayat 3 yang terse but dalam surah AI-Mâ’idah itu dengan ringkas.Firman Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 172 dan 173:يَأَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ* إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيْرِ وَمَا أُهُلَّ لِغَيْرِ اللهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمٌ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ(سورة البقرة:172-173) Tafsirnya: "Hai mereka yang beriman, makanlah kamu akan benda-benda yang halal yang telah Allah sediakan bagi kamu, dan mengucaplah kamu syukur kepada Allah Ta’ala kerana telah menjadikan benda-benda yang halal kepada kamu, kiranya kamu betul-betul menyembah dan mengesa akan Dia. Hanya sanya la (Allah) telah mengharamkan di atas kamu makan bangkai (dan suku-suku binatang yang dipotong dari binatang ketika binatang itu hidup dikecualikan ikan dan belalang bagaimana yang telah dinyatakan aleh suatu hadis). Dan darah yang mengalir, dan daging babi yakni segala babi dan dagingnya, dan sembelihan yang disebutkan nama yang lain dari nama Allah, kerana penyembah berhala menyebu/ nama berhala ketika menyembelih binatang, maka barangsiapa terpaksa makan benda-benda yang haram yang tersebut itu hal keadaannya tiada merusuh ke atas umat Islam atau ia tiada melampaui ke atas umat Islam dengan merompak padahal ia dalam kebuluran, maka tiadalah berdosa ia makan benda-benda yang haram yang tersebut itu, kerana bahawasanya Allah Yang Maha Pengampun dan fang Maha Kasihan. "(Surah AI-Baqarah: 172-173)Ulama fiqh berkata: “Jika orang mudhtharr atau terpaksa itu belayar kerana berbuat maksiat, maka tiadalah haruss ia makan atau minum yang haram itu, dikecualikan ia berhenti dan bertaubat dari maksiat itu dan seumpamanya orang murtad dan yang meninggalkan sembahyang dan merompak, dan berkata Al-Imam Ibnu Hajar dan Al-Ramli orang mudhtharr ialah orang yang ma’shûm yang takut berlaku sesuatu yang mengharuskan ia bertayammum.”Maka hendaklah penuntut atau orang-orang Islam yang tinggal di negeri Eropah dan Barat atau ada dalam kapal-kapal laut atau udara atau dalam hotel atau restoran dan kedai makan yang bukan Islam berhati-hati dan bercermat dalam perkara agamanya dan memilih yang halal pada makan minum dan pada menggunakannya.Ringkasannya: Binatang yang tiada disembelih mengikut sembelihan Islam adalah ia bangkai. Sembelihan orang Ahli Kitab daripada bangsa Israel dan erti “Isra” itu hamba dan erti “el” itu Allah, dan Israel itu Nabi Allah Ya’kub ‘Alaihissalam, jika kiranya tiada diketahui mana-mana seorang datuk laki¬lakinya masuk agama Musa lepas dibangkitkan Nabi Isa atau masuk ia akan agama Isa lepas dibangkitkan Nabi kita Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam sekalipun diketahui agama itu telah diubah-ubah.Dan jika orang Ahli Kitab bukan bangsa Israel, maka jika kiranya diketahui mana-mana seorang datuk laki-lakinya masuk agama Musa sebelum dibangkitkan Nabi Isa atau masuk agama Isa sebelum dibangkitkan Nabi Muhammad ‘Alaihimushshalatu wassalam sekalipun agama-agama itu telah diubah dan mereka itu menjauhi perkara-perkara yang diubah¬-ubah itu maka halal sembelihan mereka itu.Dan penuntut-penuntut yang tinggal di negeri Barat itu, tiadalah harus memakan bangkai binatang yang tiada disembelih itu, kerana mereka itu bukan orang yang takut mati atau takut kena penyakit yang merbahaya dari sebab kebuluran, tiada dapat makan makanan yang halal kerana makanan yang halal itu banyak dan bermacam-macam di negeri Barat itu.Hendaklah diketahui bahawa arak itu bukan minuman dan bukan ubat hanya ia racun pada akal dan badan bagaimana yang difahamkan dari hadis-hadis, dan babi itu diharamkan Allah Ta'ala kerana ada rahsia-rahsia dan hikmah-hikmah, setengah daripadanya bawaan kelakuan perangai dan keadaan daging dan lemak binatang itu. Berkata Al-Imam Al-Khathib Al-Syarbini dalam tafsirnya, pengarang Syarh Al-Mughni ‘ala Al-Minhâj: "Bahawa kelakuan babi itu sangat membabi buta pada kejahatan, dan tiada cemburu pada betina yang membawa jangkit tabiat itu kepada orang yang memakan binatang itu. Fatwa ini berdasarkan beberapa kitab tafsir dan kitab-kitab fiqh.