‘
Antara perkara yang dituntut untuk dilaksanakan terhadap jenazah
ialah menyembahyangkannya. Tuntutan menyembahyangkan
jenazah ini adalah fardhu kifayah. Jika sembahyang ke atas jenazah
itu dilakukan oleh seorang sahaja, maka itu pun sudah memadai
dan gugur kewajipan tersebut daripada orang lain selainnya.
Mereka tidak berdosa jika mereka tidak melakukannya.
Walaupun tuntutan fardhu kifayah itu sudah tertunai dan memadai
dengan dilaksanakan oleh satu individu sahaja, namun sebilangan
besar masyarakat kita begitu prihatin untuk tidak ketinggalan
menyembahyangkan jenazah yang mereka ziarahi. Seringkali kita
dapati bilangan jemaah yang turut sama menyembahyangkan
jenazah tersebut begitu ramai. Kadang-kala kita dapati juga
sembahyang ke atas jenazah dilakukan beberapa kali oleh individu
atau jemaah yang berlainan oleh sesetengah orang yang terlewat
datang. Ini kerana antara tujuan mereka menyembahyangkan
jenazah itu adalah sebagai penghormatan mereka terhadapnya dan
dengan harapan apa yang dilakukan itu si mati akan mendapat
rahmat dan keampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.
Persoalannya, adakah sembahyang jenazah yang dilakukan
beberapa kali atau dilakukan secara berulang-ulang ke atas jenazah
yang telah disembahyangkan itu, sama ada ia dilakukan oleh
individu atau jemaah yang sama ataupun berlainan, dibenarkan
oleh syara‘? Tidakkah dengan mengulang-ulang sembahyang itu
boleh menjejaskan tuntutan menyegerakan pengebumiannya?
Maka untuk menjawab persoalan terhadap perkara ini, dinyatakan
penjelasan ulama mengenainya.
Perbezaan Antara Jenazah Yang Sudah Dan Yang Belum
Disembahyangkan
Sembahyang ke atas jenazah merupakan fardhu kifayah. Manakala
berjemaah dalam sembahyang jenazah hanyalah sunat.
Jika jenazah belum disembahyangkan, maka tuntutan
sembahyang jenazah masih merupakan fardhu kifayah ke atas
setiap orang Islam yang mengetahuinya. Maka sembahyang
jenazah boleh dikerjakan sama ada secara bersendirian ataupun
secara berjemaah.
Bagaimana pula dengan jenazah yang sudah disembahyangkan,
apakah boleh dilakukan sembahyang ke atas jenazah tersebut
berulang kali, sama ada dilakukan oleh individu yang sama
ataupun individu yang berlainan? Penjelasan kepada persoalan ini
dibahagikan kepada dua, iaitu:
i) Individu yang belum mengerjakan sembahyang jenazah.
ii) Individu yang sudah mengerjakan sembahyang jenazah.
i) Individu yang belum mengerjakan sembahyang
jenazah
Jika seseorang datang dan dia belum menyembahyangkan
jenazah tersebut, sedangkan imam dan jemaah yang lain
telahpun selesai menyembahyangkan jenazah tersebut, maka
disunatkan bagi orang yang baru datang tadi untuk
menyembahyangkan jenazah tersebut secara berjemaah
ataupun secara bersendirian.
Niat mengerjakan sembahyang ke atas jenazah bagi yang
belum mengerjakannya, hendaklah dengan niat fardhu dan
dikira sebagai fardhu kifayah seperti juga sembahyang yang
pertama yang telah dikerjakan oleh jemaah awal, serta
diberikan kepadanya ganjaran pahala fardhu, sama ada
sembahyang itu dilakukan sebelum ataupun selepas jenazah
dikebumikan.
ii) Individu yang sudah mengerjakan sembahyang
jenazah
Menurut pendapat yang shahih, tidak disunatkan, bahkan ia
menyalahi yang utama (khilaf al-awla) bagi sesiapa yang
sudah mengerjakan sembahyang jenazah untuk
mengulanginya lagi dalam semua keadaan, sekalipun
sembahyangnya yang awal itu dilakukan:
a) secara bersendirian, kemudian dia mahu mengulanginya
lagi untuk kali keduanya secara berjemaah, sama ada
kumpulan yang kedua yang hendak berjemaah dalam
sembahyang jenazah itu datang sebelum pengebumian
ataupun selepas pengebumian; atau
b) secara bersendirian, dan mahu mengulanginya lagi untuk
kali keduanya secara bersendirian; atau
c) secara berjemaah, kemudian dia mahu mengulanginya lagi
untuk kali keduanya secara berjemaah; atau
d) secara berjemaah, kemudian dia mahu mengulanginya lagi
untuk kali keduanya secara bersendirian.
Bahkan mustahab ditinggalkan perbuatan mengulangi sembahyang
ke atas jenazah bagi yang sudah mengerjakannya.
Jika dia mengulangi juga sembahyangnya, sama ada satu kali
ataupun lebih, maka sembahyang yang kedua dan seterusnya itu
dianggap sah dan dikira sebagai sunat. Walau bagaimanapun
sembahyang yang diulanginya itu tetap wajib dikerjakan dengan
niat fardhu.
Adapun sesetengah ulama yang membenarkan pengulangan
sembahyang jenazah, umpamanya Imam ar-Ramli Rahimahullah
yang mengatakan harus, kerana tujuan atau sebab sembahyang ke
atas jenazah itu dilakukan adalah kerana sembahyang itu sebagai
doa, syafaat dan memperbanyakkan pahala bagi jenazah.
Disegerakan Pengebumian Jenazah
Apabila satu jenazah itu sudah selesai disembahyangkan, maka
mengikut sunnah hendaklah disegerakan pengebumiannya tanpa
perlu menunggu-nunggu kedatangan sesiapa, kecuali kerana
menunggu kedatangan walinya dari jarak tempat yang hampir atau
berdekatan. Namun penangguhan sebentar itu dibenarkan dengan
syarat jika tidak ditakuti terjadinya perubahan pada mayat.
Sebaliknya jika ditakuti terjadi perubahan kepada mayat, maka
tidak ditunggu wali tersebut atau ditangguhkan pengebumiannya.
Ini kerana tuntutan menghormati jenazah itu lebih penting daripada
menunggu kedatangan wali.
Sebagai kesimpulan, sembahyang jenazah merupakan fardhu
kifayah dan menyegerakan sembahyang jenazah itu adalah
dituntut. Sesiapa yang hadir dan belum menyembahyangkan
jenazah, maka dia boleh mengerjakannya secara bersendirian
ataupun berjemaah, sama ada jenazah tersebut sudah selesai
disembahyangkan ataupun belum. Manakala bagi sesiapa yang
sudah mengerjakannya, tidak disunatkan untuk dia mengulanginya
lagi.
Saturday 2 May 2009
BERHATI-HATILAH! Pinggan-mangkuk daripada tulang
Di zaman sekarang, tidak dinafikan bahawa sebahagian pengguna
amat mementingkan kualiti dalam memilih barang-barang
keperluan harian. Mereka sanggup berbelanja lebih pada barang
yang berkualiti dengan menilai bahawa barang-barang berjenama
adalah barang-barang yang baik dan berkualiti tinggi. Pemilihan
barang-barang berjenama, bukan sahaja dari segi pakaian malahan
juga dari segi perhiasan rumah mahupun peralatan yang digunakan
seharian, termasuklah peralatan dapur seperti pinggan-mangkuk.
Apa yang menjadi persoalan dengan jenama pinggan-mangkuk
yang berkualiti dan mahal yang berada di pasaran pada masa kini
ialah ada di antaranya yang diperbuat daripada abu tulang.
Dikatakan bahawa eleman yang terpenting di dalam pembuatan
pinggan-mangkuk itu ialah 50% daripadanya adalah abu tulang
binatang di samping campuran bahan yang lain seperti 25%
daripada tanah liat dan 25% daripada batu.
Memandangkan abu tulang binatang adalah antara bahan asas
dalam pembuatan pinggan-mangkuk, maka perkara yang perlu
diambil perhatian ialah memastikan bahawa tulang tersebut adalah
suci. Bagaimanakah cara memastikan bahawa tulang yang
digunakan dalam menghasilkan sesuatu benda seperti pingganmangkuk
itu suci? Ada dua cara dalam Islam untuk memastikan
bahawa tulang itu suci, iaitu memastikan dari jenis binatang
apakah tulang itu diambil, dan hendaklah binatang yang diambil
tulangnya itu disembelih mengikut hukum syara‘.
Ini bermakna tulang yang suci itu akan membawa kepada benda
yang suci yang terhasil daripadanya. Jika sebaliknya, bahawa
tulang itu tidak suci, umpamanya tulang itu daripada binatang yang
tidak halal dimakan atau daripada binatang yang
penyembelihannya tidak mengikut hukum syara‘, maka tulang itu
tidaklah dikira suci dan begitu juga benda yang terhasil
daripadanya.
Dalam perkara ini, Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala
berkata di dalam kitabnya Raudhah ath-Thalibin:
وَأما ْالإناءُ م ن ْالع َ ظ ِ م، َفإ ْ ن كَا َ ن طَا هرا، جا ز إ ست ع ماُله، وِإلاَّ َف َ لا. وطَها رته
َ لاتحصلُ ِإلاَّ ِبالذَّ َ كاة فى مْأ ُ ك و ِ ل الَْلح ِ م.
Ertinya: Dan adapun bejana dari tulang, maka jika ia suci,
menggunakannya adalah harus, dan jika ia tidak suci, maka tidak
harus (menggunakannya). Dan kesucian bejana tersebut tidak
akan diperolehi kecuali dengan penyembelihan pada binatang
yang boleh dimakan dagingnya.
Mengenal suci atau najis sesuatu bejana yang diperbuat daripada
tulang adalah tertakluk kepada bagaimana keadaan binatang yang
diambil tulangnya itu.
1. Jika abu tulang tersebut berasal dari babi atau anjing, maka
haram menggunakannya kerana babi dan anjing itu adalah
binatang yang jelas najis dan haram dalam Islam. Oleh itu,
semua barangan yang berasal dari babi dan anjing itu juga
adalah haram secara mutlak.
2. Begitu juga abu tulang yang diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya, tetapi ia mati tanpa disembelih secara
syara‘ atau daripada binatang yang tidak dapat dimakan
dagingnya sama ada ia disembelih mengikut syara‘ ataupun
sebaliknya, maka hukum binatang berkenaan adalah bangkai
dan hukum tulangnya juga adalah najis. Dalam keadaan
sedemikian, semua bahagian anggota badannya dihukumkan
najis kecuali kulitnya yang telah disamak.
3. Jika abu tulang tersebut diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya dan ia telah disembelih mengikut syara‘,
maka hukumnya adalah suci dan semua bahagian daripada
binatang tersebut juga adalah suci. Bahagian-bahagian tersebut
boleh digunakan dan dimanfaatkan tanpa ada keraguan.
Bersasarkan keterangan tadi, dapat difahami bahawa abu tulang
yang dikatakan suci itu ialah abu tulang yang diambil dari binatang
yang boleh dimakan dagingnya dan disembelih mengikut hukum
syara‘.
Walau bagaimanapun, untuk memastikan bahawa tulang tersebut
adalah diambil daripada binatang yang boleh dimakan dan
disembelih mengikut syara‘, adalah suatu perkara yang sukar
kerana pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang ini
telah dihasilkan dari berbagai negara dengan jenama yang
berlainan. Dalam hal ini, jika kita yakin dan dapat memastikan
bahawa abu tulang tersebut adalah suci, maka harus hukumnya
menggunakannya dan jika sebaliknya, maka tidak harus
menggunakannya.
Namun, jika wujud keraguan atau kesamaran pada abu tulang
binatang berkenaan sehingga menimbulkan was-was, maka
pemakaian pinggan-mangkuk tersebut hendaklah dielakkan, kerana
penggunaan pinggan-mangkuk itu adalah syubhah. Hukum
menjauhi perkara syubhah itu merupakan suatu kewajipan demi
memelihara agama dan diri dari termasuk ke dalam perkaraperkara
yang ditegah dan memudharatkan. Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam pernah bersabda:
َالْ ح َ لالُ بي ن، وْا َ لحرام بي ن، وبين ه ما مشبها ت َ لا ي عَل م ها َ كثير م ن النا ِ س، َف م ِ ن
اتَقى ْاُلمشبها ت استبرَأ ل ديِنه و عر ضه، ومن وَق ع فى ال شبها ت كَرا ٍ ع ي ر عى
حو َ ل ْا لح مى، يو شك َأ ْ ن يواقعه ...
(رواه البخاري)
Maksudnya: Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram
juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat
perkara-perkara yang meragukan (samar), ia tidak diketahui
(hukumnya) oleh kebanyakan manusia, maka sesiapa yang
memelihara (dirinya daripada) segala kesamaran itu,
sesungguhnya dia telah memelihara agamanya dan
kehormatannya. Dan sesiapa yang melakukan atau membuat
perkara yang meragukan (kesamaran), jatuhlah dia ke dalam yang
haram, seperti seorang pengembala yang mengembala di
sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan
di dalamnya…
(Hadis riwayat al-Bukhari)
Sementara dalam hadis yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda daripada Abu Haura Assa‘diyyi berkata:
د ع ما يِريب ك ِإَلى ما َ لا يِريب ك، َفِإنَّ ال صد ق طُ مأِْنينٌة وِإنَّ ْال كذْ ب ِ ريبٌة.
(رواه الترمذى)
Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa
yang tidak meragukanmu kerana sesungguhnya kebenaran adalah
ketenangan dan sesungguhnya dusta itu keraguan.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Maka jelaslah, pinggan-mangkuk yang harus penggunaannya itu
hanyalah pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang
yang suci yang diambil daripada binatang yang boleh dimakan
dagingnya dan disembelih mengikut hukum syara‘, dan tiada
keraguan atau kesamaran pada abu tulang binatang berkenaan.
Oleh itu, berhati-hatilah jika menggunakan pinggan-mangkuk.
amat mementingkan kualiti dalam memilih barang-barang
keperluan harian. Mereka sanggup berbelanja lebih pada barang
yang berkualiti dengan menilai bahawa barang-barang berjenama
adalah barang-barang yang baik dan berkualiti tinggi. Pemilihan
barang-barang berjenama, bukan sahaja dari segi pakaian malahan
juga dari segi perhiasan rumah mahupun peralatan yang digunakan
seharian, termasuklah peralatan dapur seperti pinggan-mangkuk.
Apa yang menjadi persoalan dengan jenama pinggan-mangkuk
yang berkualiti dan mahal yang berada di pasaran pada masa kini
ialah ada di antaranya yang diperbuat daripada abu tulang.
Dikatakan bahawa eleman yang terpenting di dalam pembuatan
pinggan-mangkuk itu ialah 50% daripadanya adalah abu tulang
binatang di samping campuran bahan yang lain seperti 25%
daripada tanah liat dan 25% daripada batu.
Memandangkan abu tulang binatang adalah antara bahan asas
dalam pembuatan pinggan-mangkuk, maka perkara yang perlu
diambil perhatian ialah memastikan bahawa tulang tersebut adalah
suci. Bagaimanakah cara memastikan bahawa tulang yang
digunakan dalam menghasilkan sesuatu benda seperti pingganmangkuk
itu suci? Ada dua cara dalam Islam untuk memastikan
bahawa tulang itu suci, iaitu memastikan dari jenis binatang
apakah tulang itu diambil, dan hendaklah binatang yang diambil
tulangnya itu disembelih mengikut hukum syara‘.
Ini bermakna tulang yang suci itu akan membawa kepada benda
yang suci yang terhasil daripadanya. Jika sebaliknya, bahawa
tulang itu tidak suci, umpamanya tulang itu daripada binatang yang
tidak halal dimakan atau daripada binatang yang
penyembelihannya tidak mengikut hukum syara‘, maka tulang itu
tidaklah dikira suci dan begitu juga benda yang terhasil
daripadanya.
Dalam perkara ini, Imam an-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala
berkata di dalam kitabnya Raudhah ath-Thalibin:
وَأما ْالإناءُ م ن ْالع َ ظ ِ م، َفإ ْ ن كَا َ ن طَا هرا، جا ز إ ست ع ماُله، وِإلاَّ َف َ لا. وطَها رته
َ لاتحصلُ ِإلاَّ ِبالذَّ َ كاة فى مْأ ُ ك و ِ ل الَْلح ِ م.
Ertinya: Dan adapun bejana dari tulang, maka jika ia suci,
menggunakannya adalah harus, dan jika ia tidak suci, maka tidak
harus (menggunakannya). Dan kesucian bejana tersebut tidak
akan diperolehi kecuali dengan penyembelihan pada binatang
yang boleh dimakan dagingnya.
Mengenal suci atau najis sesuatu bejana yang diperbuat daripada
tulang adalah tertakluk kepada bagaimana keadaan binatang yang
diambil tulangnya itu.
1. Jika abu tulang tersebut berasal dari babi atau anjing, maka
haram menggunakannya kerana babi dan anjing itu adalah
binatang yang jelas najis dan haram dalam Islam. Oleh itu,
semua barangan yang berasal dari babi dan anjing itu juga
adalah haram secara mutlak.
2. Begitu juga abu tulang yang diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya, tetapi ia mati tanpa disembelih secara
syara‘ atau daripada binatang yang tidak dapat dimakan
dagingnya sama ada ia disembelih mengikut syara‘ ataupun
sebaliknya, maka hukum binatang berkenaan adalah bangkai
dan hukum tulangnya juga adalah najis. Dalam keadaan
sedemikian, semua bahagian anggota badannya dihukumkan
najis kecuali kulitnya yang telah disamak.
3. Jika abu tulang tersebut diambil dari binatang yang boleh
dimakan dagingnya dan ia telah disembelih mengikut syara‘,
maka hukumnya adalah suci dan semua bahagian daripada
binatang tersebut juga adalah suci. Bahagian-bahagian tersebut
boleh digunakan dan dimanfaatkan tanpa ada keraguan.
Bersasarkan keterangan tadi, dapat difahami bahawa abu tulang
yang dikatakan suci itu ialah abu tulang yang diambil dari binatang
yang boleh dimakan dagingnya dan disembelih mengikut hukum
syara‘.
Walau bagaimanapun, untuk memastikan bahawa tulang tersebut
adalah diambil daripada binatang yang boleh dimakan dan
disembelih mengikut syara‘, adalah suatu perkara yang sukar
kerana pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang ini
telah dihasilkan dari berbagai negara dengan jenama yang
berlainan. Dalam hal ini, jika kita yakin dan dapat memastikan
bahawa abu tulang tersebut adalah suci, maka harus hukumnya
menggunakannya dan jika sebaliknya, maka tidak harus
menggunakannya.
Namun, jika wujud keraguan atau kesamaran pada abu tulang
binatang berkenaan sehingga menimbulkan was-was, maka
pemakaian pinggan-mangkuk tersebut hendaklah dielakkan, kerana
penggunaan pinggan-mangkuk itu adalah syubhah. Hukum
menjauhi perkara syubhah itu merupakan suatu kewajipan demi
memelihara agama dan diri dari termasuk ke dalam perkaraperkara
yang ditegah dan memudharatkan. Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam pernah bersabda:
َالْ ح َ لالُ بي ن، وْا َ لحرام بي ن، وبين ه ما مشبها ت َ لا ي عَل م ها َ كثير م ن النا ِ س، َف م ِ ن
اتَقى ْاُلمشبها ت استبرَأ ل ديِنه و عر ضه، ومن وَق ع فى ال شبها ت كَرا ٍ ع ي ر عى
حو َ ل ْا لح مى، يو شك َأ ْ ن يواقعه ...
(رواه البخاري)
Maksudnya: Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram
juga jelas (terang) dan di antara keduanya terdapat
perkara-perkara yang meragukan (samar), ia tidak diketahui
(hukumnya) oleh kebanyakan manusia, maka sesiapa yang
memelihara (dirinya daripada) segala kesamaran itu,
sesungguhnya dia telah memelihara agamanya dan
kehormatannya. Dan sesiapa yang melakukan atau membuat
perkara yang meragukan (kesamaran), jatuhlah dia ke dalam yang
haram, seperti seorang pengembala yang mengembala di
sekeliling kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) makan
di dalamnya…
(Hadis riwayat al-Bukhari)
Sementara dalam hadis yang lain, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda daripada Abu Haura Assa‘diyyi berkata:
د ع ما يِريب ك ِإَلى ما َ لا يِريب ك، َفِإنَّ ال صد ق طُ مأِْنينٌة وِإنَّ ْال كذْ ب ِ ريبٌة.
(رواه الترمذى)
Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa
yang tidak meragukanmu kerana sesungguhnya kebenaran adalah
ketenangan dan sesungguhnya dusta itu keraguan.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Maka jelaslah, pinggan-mangkuk yang harus penggunaannya itu
hanyalah pinggan-mangkuk yang diperbuat daripada abu tulang
yang suci yang diambil daripada binatang yang boleh dimakan
dagingnya dan disembelih mengikut hukum syara‘, dan tiada
keraguan atau kesamaran pada abu tulang binatang berkenaan.
Oleh itu, berhati-hatilah jika menggunakan pinggan-mangkuk.
Menahan Hadats Kecil Ketika Sembahyang
Sentiasalah kita berusaha untuk mencapai kesempurnaan dalam
sembahyang dan dalam waktu yang sama berusaha mengelakkan
perkara-perkara yang mengurangkan kesempurnaan itu sekalipun
ia nampak kecil, seperti pandangan mata yang bukan di tempat
sujud, memalingkan muka ke kiri atau kanan dan umpamanya lagi
ialah menahan diri dari hadats kecil.
Apa yang dimaksudkan dengan menahan diri dari hadats kecil di
sini, ialah menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar
ketika seseorang hendak mengerjakan sembahyang atau ketika di
dalam sembahyang.
Orang yang menahan air kencing dalam bahasa Arab dipanggil
haqin, sementara orang yang menahan air besar ialah haqib dan
orang yang menahan angin dipanggil haziq.
Menurut kajian perubatan, bahawa perbuatan kerap menahan air
kencing dan air besar ini boleh menjejaskan kesihatan. Kerap
menahan air kencing boleh menyebabkan penyakit batu ginjal. Ini
kerana apabila ia ditahan, air kencing menjadi lebih pekat, atau
jangkitan saluran kencing. Air kencing yang pekat dan jangkitan
saluran kencing merupakan faktor penyumbang terbentuknya batu.
Sementara menahan air besar pula boleh menyebabkan penyakit
sembelit iaitu kesukaran untuk membuang air besar.
Apa yang ingin dijelaskan di sini ialah berhubung dengan hukum
menahan diri dari hadats kecil tersebut, adakah ia membatalkan
sembahyang atau boleh mengurangkan kesempurnaan
sembahyang?
Sembahyang Orang Yang Menahan Diri Dari Hadats Kecil
Makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan seseorang itu
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, kerana ia
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang. Ini samalah
juga halnya, jika seseorang itu menahan keinginannya yang
bersangatan untuk makan atau minum di dalam sembahyangnya
sedangkan ketika itu hidangan sudah terhidang. Perkara ini ada
disebutkan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah
Radhiallahu ‘anha, bahawa beliau pernah mendengar Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
َ لا صَ َ لاَة ِبحَضرَة الطَّعَاِم وَ َ لا هوَ يدَافعه ْالأَ خبََثا ن
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Tidak (sempurna) sembahyang dengan adanya
makanan yang terhidang, dan juga tidak (sempurna) sembahyang
ketika dia sedang menahan dari membuang air kecil dan air
besar.”
(Hadis riwayat Muslim)
Bila Ia Makruh?
Hukum makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin itu, dikira semasa
wujudnya keadaan menahan itu pada ketika mengangkat
takbiratulihram.
Adapun jika wujudnya keadaan menahan diri dari hadats kecil itu
semasa dalam sembahyang fardhu, maka tidak harus dia
memutuskan sembahyangnya itu melainkan ada keuzuran seperti
takut mudharat pada dirinya apabila menahan diri dari hadats kecil.
Namun jika dia menahannya ketika dalam sembahyang sunat
walaupun dia bernazar untuk menyempurnakan sembahyang
sunatnya itu, maka tidak haram dia memutuskan sembahyang
tersebut.
Demikian juga, hukum makruh itu hanya terjadi apabila waktu
sembahyang masih panjang. Sebagai contoh, ketika seseorang itu
hendak mengangkat takbiratulihram sembahyang fardhu Zohor
sedang dia menahan air kencingnya. Maka dalam hal ini, makruh
dia mengerjakan sembahyang fardhu Zohor jika waktu
sembahyang tersebut masih panjang.
Sehubungan dengan itu, sunat ke atas orang yang menahan diri
dari hadats kecil untuk mengeluarkannya terlebih dahulu jika
waktu sembahyangnya masih panjang.
Qadha Hajat Walau Luput Sembahyang Jemaah
Sunat ke atas orang yang menahan air kencing, air besar atau angin
untuk membuangnya terlebih dahulu sebelum mengerjakan
sembahyang walaupun sehingga menyebabkan terluput
sembahyang berjemaah, itu pun jika waktu sembahyangnya masih
panjang.
Sunat Diulang Sembahyang
Sungguh pun makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, namun ia
tidak membatalkan sembahyang jika dalam keadaan menahan
hadats kecil tersebut. Walau bagaimanapun sunat ke atasnya
mengulangi sembahyangnya itu.
Takut Luput Waktu Sembahyang
Jika waktu sembahyang fardhu itu suntuk, maka wajib ke atas
orang yang menahan air kencing, air besar atau angin,
mengerjakan sembahyang dalam keadaan tersebut dan tidak
mengakhirkan sembahyangnya. Ini kerana untuk menjaga
kehormatan waktu sembahyang tersebut. Itu pun jika tidak terjadi
mudharat ke atasnya disebabkan menahan hadats kecil itu.
Bila Wajib Mengeluarkan Hadats Kecil?
Jika seseorang itu menyangka apabila dia menahan air kencing, air
besar atau angin, akan memudharatkan dirinya iaitu mudharat yang
boleh menyebabkan bertayammum, maka wajib dia mengeluarkan
hadats kecil itu terlebih dahulu sebelum dia mengerjakan
sembahyang, sama ada waktu sembahyang itu masih panjang
ataupun suntuk.
Sebagai kesimpulan, menahan air kencing, air besar atau angin,
bukan sahaja boleh menjejaskan/memberi kesan buruk kepada
kesihatan seseorang, bahkan ia juga menyentuh perkara ibadat
terutama sekali kekhusyukan dalam sembahyang. Ini kerana
perbuatan menahan hadats kecil itu boleh mengalihkan pemikiran
dan hati kepada perkara tersebut dan sekaligus menghilangkan
kekhusyukan sembahyang.
Kekhusyukan dalam sembahyang salah satu perkara yang
menjamin kesempurnaan ibadah sembahyang, maka dari itu
hendaklah dijaga, bukan sahaja menghindarkan diri dari menahan
hadats kecil tersebut, bahkan menghindarkan semua perkara yang
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang seperti
pandangan mata yang bukan di tempat sujud, memalingkan muka
ke kiri atau kanan dan seumpamanya.
sembahyang dan dalam waktu yang sama berusaha mengelakkan
perkara-perkara yang mengurangkan kesempurnaan itu sekalipun
ia nampak kecil, seperti pandangan mata yang bukan di tempat
sujud, memalingkan muka ke kiri atau kanan dan umpamanya lagi
ialah menahan diri dari hadats kecil.
Apa yang dimaksudkan dengan menahan diri dari hadats kecil di
sini, ialah menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar
ketika seseorang hendak mengerjakan sembahyang atau ketika di
dalam sembahyang.
Orang yang menahan air kencing dalam bahasa Arab dipanggil
haqin, sementara orang yang menahan air besar ialah haqib dan
orang yang menahan angin dipanggil haziq.
Menurut kajian perubatan, bahawa perbuatan kerap menahan air
kencing dan air besar ini boleh menjejaskan kesihatan. Kerap
menahan air kencing boleh menyebabkan penyakit batu ginjal. Ini
kerana apabila ia ditahan, air kencing menjadi lebih pekat, atau
jangkitan saluran kencing. Air kencing yang pekat dan jangkitan
saluran kencing merupakan faktor penyumbang terbentuknya batu.
Sementara menahan air besar pula boleh menyebabkan penyakit
sembelit iaitu kesukaran untuk membuang air besar.
Apa yang ingin dijelaskan di sini ialah berhubung dengan hukum
menahan diri dari hadats kecil tersebut, adakah ia membatalkan
sembahyang atau boleh mengurangkan kesempurnaan
sembahyang?
Sembahyang Orang Yang Menahan Diri Dari Hadats Kecil
Makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan seseorang itu
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, kerana ia
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang. Ini samalah
juga halnya, jika seseorang itu menahan keinginannya yang
bersangatan untuk makan atau minum di dalam sembahyangnya
sedangkan ketika itu hidangan sudah terhidang. Perkara ini ada
disebutkan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah
Radhiallahu ‘anha, bahawa beliau pernah mendengar Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
َ لا صَ َ لاَة ِبحَضرَة الطَّعَاِم وَ َ لا هوَ يدَافعه ْالأَ خبََثا ن
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Tidak (sempurna) sembahyang dengan adanya
makanan yang terhidang, dan juga tidak (sempurna) sembahyang
ketika dia sedang menahan dari membuang air kecil dan air
besar.”
(Hadis riwayat Muslim)
Bila Ia Makruh?
Hukum makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin itu, dikira semasa
wujudnya keadaan menahan itu pada ketika mengangkat
takbiratulihram.
Adapun jika wujudnya keadaan menahan diri dari hadats kecil itu
semasa dalam sembahyang fardhu, maka tidak harus dia
memutuskan sembahyangnya itu melainkan ada keuzuran seperti
takut mudharat pada dirinya apabila menahan diri dari hadats kecil.
Namun jika dia menahannya ketika dalam sembahyang sunat
walaupun dia bernazar untuk menyempurnakan sembahyang
sunatnya itu, maka tidak haram dia memutuskan sembahyang
tersebut.
Demikian juga, hukum makruh itu hanya terjadi apabila waktu
sembahyang masih panjang. Sebagai contoh, ketika seseorang itu
hendak mengangkat takbiratulihram sembahyang fardhu Zohor
sedang dia menahan air kencingnya. Maka dalam hal ini, makruh
dia mengerjakan sembahyang fardhu Zohor jika waktu
sembahyang tersebut masih panjang.
Sehubungan dengan itu, sunat ke atas orang yang menahan diri
dari hadats kecil untuk mengeluarkannya terlebih dahulu jika
waktu sembahyangnya masih panjang.
Qadha Hajat Walau Luput Sembahyang Jemaah
Sunat ke atas orang yang menahan air kencing, air besar atau angin
untuk membuangnya terlebih dahulu sebelum mengerjakan
sembahyang walaupun sehingga menyebabkan terluput
sembahyang berjemaah, itu pun jika waktu sembahyangnya masih
panjang.
Sunat Diulang Sembahyang
Sungguh pun makruh mengerjakan sembahyang dalam keadaan
menahan air kencing, air besar atau angin dari keluar, namun ia
tidak membatalkan sembahyang jika dalam keadaan menahan
hadats kecil tersebut. Walau bagaimanapun sunat ke atasnya
mengulangi sembahyangnya itu.
Takut Luput Waktu Sembahyang
Jika waktu sembahyang fardhu itu suntuk, maka wajib ke atas
orang yang menahan air kencing, air besar atau angin,
mengerjakan sembahyang dalam keadaan tersebut dan tidak
mengakhirkan sembahyangnya. Ini kerana untuk menjaga
kehormatan waktu sembahyang tersebut. Itu pun jika tidak terjadi
mudharat ke atasnya disebabkan menahan hadats kecil itu.
Bila Wajib Mengeluarkan Hadats Kecil?
Jika seseorang itu menyangka apabila dia menahan air kencing, air
besar atau angin, akan memudharatkan dirinya iaitu mudharat yang
boleh menyebabkan bertayammum, maka wajib dia mengeluarkan
hadats kecil itu terlebih dahulu sebelum dia mengerjakan
sembahyang, sama ada waktu sembahyang itu masih panjang
ataupun suntuk.
Sebagai kesimpulan, menahan air kencing, air besar atau angin,
bukan sahaja boleh menjejaskan/memberi kesan buruk kepada
kesihatan seseorang, bahkan ia juga menyentuh perkara ibadat
terutama sekali kekhusyukan dalam sembahyang. Ini kerana
perbuatan menahan hadats kecil itu boleh mengalihkan pemikiran
dan hati kepada perkara tersebut dan sekaligus menghilangkan
kekhusyukan sembahyang.
Kekhusyukan dalam sembahyang salah satu perkara yang
menjamin kesempurnaan ibadah sembahyang, maka dari itu
hendaklah dijaga, bukan sahaja menghindarkan diri dari menahan
hadats kecil tersebut, bahkan menghindarkan semua perkara yang
boleh menjejaskan kekhusyukan dalam sembahyang seperti
pandangan mata yang bukan di tempat sujud, memalingkan muka
ke kiri atau kanan dan seumpamanya.
Mengukir Inai Di Tangan: Apakah Dibenarkan Syara‘?
Sudah menjadi tabiatnya- Golongan perempuan, ingin kelihatan
cantik dan menawan. Berbagai cara dilakukan untuk tampil
menarik, antaranya dengan berpakaian cantik, berhias dengan
aksesori yang pelbagai atau berhias dengan peralatan solek dan
yang seumpamanya.
Berinai juga dilihat sebagai salah satu cara untuk berhias khasnya
sewaktu hendak bersanding. Inai digunakan dengan bermacam
cara, dan selalunya cara itu meluas mengikut trend semasa. Jika
dahulu inai hanya digunakan untuk memerahkan kuku, jejari dan
telapak tangan, tetapi sekarang ia lebih menjurus kepada ukiran
seperti ukiran berbentuk bunga, hati, bintang dan seumpamanya.
Kehalusan ukiran inai yang terhasil dari kreativiti pengukir dilihat
sebagai satu seni hiasan yang cantik dan menarik.Tidak hairanlah
jika ia menjadi satu trend hiasan yang digemari oleh sebahagian
orang hari ini. Apa yang ditakuti ada perempuan Islam yang
menghias anggota badannya dengan ukiran yang kekal dalam
bentuk tatu.
Apakah hukum berinai dan adakah berinai dengan cara membuat
ukiran di tangan itu dibenarkan oleh syara‘?
Hukum Berinai
Terdapat perbezaan hukum berinai bagi lelaki dan perempuan.
Pertama: Hukum berinai bagi lelaki
Berinai pada dua tangan dan kaki bagi kaum lelaki hukumnya
adalah haram kecuali kerana darurat seperti berinai untuk berubat.
Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Salma,
khadam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, katanya:
ما كَا َ ن َأ ح د يشتكِي ِإَلى رسو ِ ل اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م و جعا فِى
رأْسِهِ ِإلاَّ قَا َ ل : احت ِ جم ، و َ لا و جعا فِى رجَليهِ ِإلاَّ قَا َ ل : ا خضِب ه ما
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Tidak mengadu seseorang kepada Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang sakit di kepalanya melainkan
Baginda berkata: “Berbekamlah”, dan tidak mengadu seseorang
kepada Baginda tentang sakit di kakinya (pecah kulit) melainkan
Baginda berkata: “Inaikanlah keduanya”.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Amalan sesetengah pengantin lelaki berinai di jejari tangannya
adalah haram juga hukumnya.
Manakala berinai pada uban dan janggut adalah disunatkan bagi
lelaki, sama ada dengan warna merah atau kuning. Akan tetapi
bukan dengan warna hitam, kerana berinai dengan warna hitam
adalah haram sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin
‘Abdullah Radhiallahu ‘anhuma:
أُتِ ي ِبَأِبى ُقحاَفَة يوم َفت ِ ح مكََّة، و رأْسه ولِحيته كَالثَّغامةِ بياضا، فَقَا َ ل رسولُ
اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م : َ غير وا ه َ ذا ِب شىءٍ واجتِنبوا ال سواد
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Dibawa Abu Quhafah pada hari penaklukan
Makkah ke hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan rambut dan janggutnya memutih seperti tsaghamah
(sejenis tumbuhan bunga dan buahnya berwarna putih seperti
putih uban). Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda: “Ubahkan (warna rambut dan janggut) kamu dengan
sesuatu dan jauhi (warna) hitam.”
(Hadis riwayat Muslim)
Kedua: Hukum berinai bagi perempuan.
Hukum berinai bagi perempuan adakalanya sunat, adakalanya
makruh, bahkan adakalanya haram mengikut keadaan, status
perempuan itu sama ada bersuami atau tidak dan bagaimana cara
perempuan itu berinai.
i. Berinai yang sunat
Berinai ketika hendak melakukan ihram bagi perempuan
sama ada perempuan tua atau yang muda, yang bersuami atau
yang tidak bersuami (janda atau belum berkahwin)
hukumnya adalah sunat.
Begitu juga sunat bagi perempuan yang bersuami berinai
walaupun dia tidak bermaksud untuk berihram.
ii. Berinai yang makruh
Berinai bagi perempuan yang tidak bersuami dan ia tidak
bermaksud untuk berihram hukumnya adalah makruh.
iii. Berinai yang haram
Berinai dengan cara yang tidak dibenarkan oleh syarak,
seperti berinai dengan warna hitam hukumnya adalah haram.
Begitu juga haram berinai bagi perempuan yang berkabung
kerana kematian suami.
Berinai Dengan Membuat Ukiran Di Tangan
Berinai yang disunatkan bagi perempuan yang bersuami yang ingin
melakukan ihram atau tidak dan perempuan yang tidak bersuami
yang ingin melakukan ihram ialah dengan cara menginai seluruh
tangan hingga pergelangannya dan disunatkan juga menyapu
sedikit inai pada mukanya.
Adapun berinai dengan membuat ukiran di tangan pula, Imam Ibnu
Hajar al-Haitami Rahimahullah ada menyebutkan perkara ini di
dalam kitabnya, Tuhfah al-Muhtaj ‘ala Syarh al-Minhaj, katanya:
و َ لا يسن َل ها نقْ ش وت س ِ وي د وتطْرِي ف وتحمِير وجنة ب ْ ل يحرم واحِ د مِ ن هذِهِ
عَلى خلِية ومن َل م يْأَذ ْ ن َل ها حلِيُلها
Ertinya: “Dan tidak disunatkan baginya (perempuan yang
bersuami yang tidak melakukan ihram) berinai dengan membuat
ukiran, berinai dengan warna hitam, berinai di hujung-hujung jari
dan berinai dengan memerahkan pipi, bahkan haram melakukan
salah satu daripada cara sedemikian bagi perempuan yang tidak
bersuami dan bagi isteri yang tidak mendapat keizinan suaminya.”
Berdasarkan petikan di atas, jelas bahawa hukum berinai dengan
membuat ukiran bukanlah cara yang disunatkan, bahkan perbuatan
itu haram dilakukan bagi perempuan yang tidak bersuami dan juga
bagi perempuan yang sudah berkahwin yang tidak mendapat
keizinan suaminya. Namun jika suami mengizinkannya, makruh
jika isteri melakukan yang sedemikian itu.
Selain daripada membuat ukiran, berinai dengan warna hitam,
berinai di hujung-hujung jari dan berinai dengan memerahkan pipi
juga merupakan cara berinai yang tidak dibenarkan oleh syarak.
Walau bagaimanapun menurut Ibnu Rif‘ah Rahimahullah, apa
yang dimaksudkan dengan berinai di hujung-hujung jari yang
diharamkan itu adalah menginai hujung-hujung jari dengan inai
yang berwarna merah dan dicampur dengan yang berwarna hitam.
Jika menginainya hanya dengan inai yang berwarna merah, maka
yang sedemikian adalah dibolehkan. Begitu juga dibolehkan ukiran
yang dibuat dengan inai (warna merah) sahaja menurut Ibn Qasim
al- ‘Abbadi Rahimahullah.
Kesimpulannya, Islam tidaklah melarang umatnya untuk berhias
selama mana berhias itu selari dengan apa yang disyariatkan
syara‘. Termasuk dalam hal inai, Islam telah memberikan garis
panduan tertentu mengenai cara berinai seperti larangan berinai
dengan warna hitam dan waktu yang dibolehkan untuk berinai
seperti sunat bagi perempuan berinai ketika berihram.
cantik dan menawan. Berbagai cara dilakukan untuk tampil
menarik, antaranya dengan berpakaian cantik, berhias dengan
aksesori yang pelbagai atau berhias dengan peralatan solek dan
yang seumpamanya.
Berinai juga dilihat sebagai salah satu cara untuk berhias khasnya
sewaktu hendak bersanding. Inai digunakan dengan bermacam
cara, dan selalunya cara itu meluas mengikut trend semasa. Jika
dahulu inai hanya digunakan untuk memerahkan kuku, jejari dan
telapak tangan, tetapi sekarang ia lebih menjurus kepada ukiran
seperti ukiran berbentuk bunga, hati, bintang dan seumpamanya.
Kehalusan ukiran inai yang terhasil dari kreativiti pengukir dilihat
sebagai satu seni hiasan yang cantik dan menarik.Tidak hairanlah
jika ia menjadi satu trend hiasan yang digemari oleh sebahagian
orang hari ini. Apa yang ditakuti ada perempuan Islam yang
menghias anggota badannya dengan ukiran yang kekal dalam
bentuk tatu.
Apakah hukum berinai dan adakah berinai dengan cara membuat
ukiran di tangan itu dibenarkan oleh syara‘?
Hukum Berinai
Terdapat perbezaan hukum berinai bagi lelaki dan perempuan.
Pertama: Hukum berinai bagi lelaki
Berinai pada dua tangan dan kaki bagi kaum lelaki hukumnya
adalah haram kecuali kerana darurat seperti berinai untuk berubat.
Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Salma,
khadam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, katanya:
ما كَا َ ن َأ ح د يشتكِي ِإَلى رسو ِ ل اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م و جعا فِى
رأْسِهِ ِإلاَّ قَا َ ل : احت ِ جم ، و َ لا و جعا فِى رجَليهِ ِإلاَّ قَا َ ل : ا خضِب ه ما
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Tidak mengadu seseorang kepada Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang sakit di kepalanya melainkan
Baginda berkata: “Berbekamlah”, dan tidak mengadu seseorang
kepada Baginda tentang sakit di kakinya (pecah kulit) melainkan
Baginda berkata: “Inaikanlah keduanya”.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Amalan sesetengah pengantin lelaki berinai di jejari tangannya
adalah haram juga hukumnya.
Manakala berinai pada uban dan janggut adalah disunatkan bagi
lelaki, sama ada dengan warna merah atau kuning. Akan tetapi
bukan dengan warna hitam, kerana berinai dengan warna hitam
adalah haram sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin
‘Abdullah Radhiallahu ‘anhuma:
أُتِ ي ِبَأِبى ُقحاَفَة يوم َفت ِ ح مكََّة، و رأْسه ولِحيته كَالثَّغامةِ بياضا، فَقَا َ ل رسولُ
اللَّهِ صلَّى اللَّه عَليهِ و سلَّ م : َ غير وا ه َ ذا ِب شىءٍ واجتِنبوا ال سواد
(رواه مسلم)
Maksudnya: “Dibawa Abu Quhafah pada hari penaklukan
Makkah ke hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan rambut dan janggutnya memutih seperti tsaghamah
(sejenis tumbuhan bunga dan buahnya berwarna putih seperti
putih uban). Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda: “Ubahkan (warna rambut dan janggut) kamu dengan
sesuatu dan jauhi (warna) hitam.”
(Hadis riwayat Muslim)
Kedua: Hukum berinai bagi perempuan.
Hukum berinai bagi perempuan adakalanya sunat, adakalanya
makruh, bahkan adakalanya haram mengikut keadaan, status
perempuan itu sama ada bersuami atau tidak dan bagaimana cara
perempuan itu berinai.
i. Berinai yang sunat
Berinai ketika hendak melakukan ihram bagi perempuan
sama ada perempuan tua atau yang muda, yang bersuami atau
yang tidak bersuami (janda atau belum berkahwin)
hukumnya adalah sunat.
Begitu juga sunat bagi perempuan yang bersuami berinai
walaupun dia tidak bermaksud untuk berihram.
ii. Berinai yang makruh
Berinai bagi perempuan yang tidak bersuami dan ia tidak
bermaksud untuk berihram hukumnya adalah makruh.
iii. Berinai yang haram
Berinai dengan cara yang tidak dibenarkan oleh syarak,
seperti berinai dengan warna hitam hukumnya adalah haram.
Begitu juga haram berinai bagi perempuan yang berkabung
kerana kematian suami.
Berinai Dengan Membuat Ukiran Di Tangan
Berinai yang disunatkan bagi perempuan yang bersuami yang ingin
melakukan ihram atau tidak dan perempuan yang tidak bersuami
yang ingin melakukan ihram ialah dengan cara menginai seluruh
tangan hingga pergelangannya dan disunatkan juga menyapu
sedikit inai pada mukanya.
Adapun berinai dengan membuat ukiran di tangan pula, Imam Ibnu
Hajar al-Haitami Rahimahullah ada menyebutkan perkara ini di
dalam kitabnya, Tuhfah al-Muhtaj ‘ala Syarh al-Minhaj, katanya:
و َ لا يسن َل ها نقْ ش وت س ِ وي د وتطْرِي ف وتحمِير وجنة ب ْ ل يحرم واحِ د مِ ن هذِهِ
عَلى خلِية ومن َل م يْأَذ ْ ن َل ها حلِيُلها
Ertinya: “Dan tidak disunatkan baginya (perempuan yang
bersuami yang tidak melakukan ihram) berinai dengan membuat
ukiran, berinai dengan warna hitam, berinai di hujung-hujung jari
dan berinai dengan memerahkan pipi, bahkan haram melakukan
salah satu daripada cara sedemikian bagi perempuan yang tidak
bersuami dan bagi isteri yang tidak mendapat keizinan suaminya.”
Berdasarkan petikan di atas, jelas bahawa hukum berinai dengan
membuat ukiran bukanlah cara yang disunatkan, bahkan perbuatan
itu haram dilakukan bagi perempuan yang tidak bersuami dan juga
bagi perempuan yang sudah berkahwin yang tidak mendapat
keizinan suaminya. Namun jika suami mengizinkannya, makruh
jika isteri melakukan yang sedemikian itu.
Selain daripada membuat ukiran, berinai dengan warna hitam,
berinai di hujung-hujung jari dan berinai dengan memerahkan pipi
juga merupakan cara berinai yang tidak dibenarkan oleh syarak.
Walau bagaimanapun menurut Ibnu Rif‘ah Rahimahullah, apa
yang dimaksudkan dengan berinai di hujung-hujung jari yang
diharamkan itu adalah menginai hujung-hujung jari dengan inai
yang berwarna merah dan dicampur dengan yang berwarna hitam.
Jika menginainya hanya dengan inai yang berwarna merah, maka
yang sedemikian adalah dibolehkan. Begitu juga dibolehkan ukiran
yang dibuat dengan inai (warna merah) sahaja menurut Ibn Qasim
al- ‘Abbadi Rahimahullah.
Kesimpulannya, Islam tidaklah melarang umatnya untuk berhias
selama mana berhias itu selari dengan apa yang disyariatkan
syara‘. Termasuk dalam hal inai, Islam telah memberikan garis
panduan tertentu mengenai cara berinai seperti larangan berinai
dengan warna hitam dan waktu yang dibolehkan untuk berinai
seperti sunat bagi perempuan berinai ketika berihram.
Friday 1 May 2009
Menghadiri Upacara Kematian Orang Bukan Islam Di Dalam Gereja
Menghadiri Upacara Kematian Orang
Bukan Islam Di Dalam Gereja
بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan na`ma Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Islam adalah agama kesejahteraan dan toleran dalam perkara sosial
dan kemasyarakatan. Walau bagaimanapun ia sangat keras dan
tegas dalam soal menjaga dan mempertahankan akidah. Dalam hal
muamalah umpamanya, orang Islam diperintahkan berbuat baik
ketika bermuamalah dengan orang bukan Islam selama mana orang
bukan Islam itu dari kalangan orang-orang yang bukan memerangi
Islam dan selama mana muamalah itu tidak merosakkan akidah
Islamiah dan tidak pula menghalalkan yang haram atau
mengharamkan yang halal.
Ini telah dijelaskan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
βr& öΝä.Í≈tƒÏŠ ⎯iÏΒ /ä.θã_Íøƒä† óΟs9uρ È⎦⎪dω9$# ’Îû öΝä.θè=ÏG≈s)ムöΝs9 t⎦⎪Ï%©!$# Ç⎯tã ª!$# â/ä38yγ÷Ψtƒ ω
t⎦⎫ÏÜÅ¡ø)ßϑø9$# =Ïtä† ©!$# ¨βÎ) 4 öΝÎκös9Î) (#ûθäÜÅ¡ø)è?uρ óΟèδρ•y9s?
( (سورة الممتحنة: 8
Tafsirnya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik
dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu
kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orangorang
yang berlaku adil.”
(Surah al-Mumtahanah: 8)
Perintah berbuat baik kepada sesama orang Islam meliputi segenap
hal, termasuklah menghadiri kematiannya, menguruskan
jenazahnya sehinggalah selesai dikebumikan. Namun terhadap
orang-orang bukan Islam tidak pula begitu halnya. Syariat Islam
telah menentukan batas dan had berbuat baik dengan orang bukan
Islam. Antaranya membataskan hukum harusnya menghadiri
upacara kematian orang bukan Islam dengan syarat-syarat tertentu,
umpamanya menghadiri majlis pengebumian orang bukan Islam
adalah diharuskan oleh syara‘ jika mereka mempunyai hubungan
keluarga dengan si mati seperti bapa, ibu dan adik-beradik atau
hubungan rapat dengannya iaitu jiran atau teman, dan hendaklah
tidak mengikut mana-mana perbuatan atau perkara yang dilakukan
oleh orang bukan Islam ketika majlis pengebumiannya.
Persoalan yang ditimbulkan ialah mengenai dengan menghadiri
upacara kematian keluarga bukan Islam yang diadakan di dalam
gereja. Apakah orang Islam boleh memasuki gereja? Dan apakah
pula hukum menghadiri kematian keluarga bukan Islam di dalam
gereja itu?
Hukum Memasuki Gereja
Pada kebiasaannya, para penganut Kristian mengadakan upacaraupacara
khas keagamaan di dalam gereja seperti upacara perayaan
Krismas, pembaptisan, perkahwinan, kematian dan yang
seumpamanya.
Menurut para ulama Syafi‘eyah, hukum memasuki gereja itu harus
(boleh) dengan syarat-syarat berikut:
i. Mendapat keizinan atau kebenaran untuk masuk daripada
pihak gereja.
ii. Tidak terdapat gambar-gambar yang dimuliakan oleh orangorang
Nasrani di dalam gereja tersebut, seperti gambar atau
patung yang disangkakan sebagai gambar Nabi Isa
‘Alaihissalam (yang dianggap oleh mereka sebagai anak
Tuhan), Sayyidatina Maryam dan lain-lain.
Perkara ini disebut oleh Imam Ibnu Hajar Rahimahullah dalam
kitab Tuhfah al-Muhtaj, tidak harus bagi seorang muslim
memasuki gereja kecuali dengan ada keizinan daripada pihak
gereja dan di dalamnya tidak terdapat gambar-gambar yang
dimuliakan oleh mereka kecuali gambar-gambar yang diukir pada
batu-batu yang dihampar di lantai.
Disyaratkan juga perbuatan masuk ke dalam gereja itu tidak akan
membawa kesan cenderung atau mengiktiraf ajaran gereja atau
akan membawa dia mempersendakan Islam bersama-sama orang
kafir sehingga boleh merosakkan aqidahnya.
Oleh yang demikian, jika syarat-syarat ini tidak dapat dipenuhi,
maka tidak harus bahkan haram memasuki gereja.
Menghadiri Kematian Keluarga Di Dalam Gereja
Jika seseorang itu datang ke gereja untuk menghadiri upacara
kematian seseorang bukan Islam yang terdiri daripada kaum
keluarga kepada orang Islam tersebut seperti ibu, bapa, adik
beradik atau ada hubungan rapat iaitu jiran atau teman, maka
hukumnya adalah harus selama mana dia tidak menyertai upacara
keagamaan yang khusus bagi orang bukan Islam, di samping
menjaga syarat-syarat yang membolehkan masuk ke gereja
sebagaimana yang disebutkan terdahulu.
Manakala menghadiri upacara kematian orang bukan Islam yang
bukan terdiri daripada kaum keluarga atau tidak mempunyai
hubungan rapat iaitu bukan jiran atau teman adalah haram, sama
ada di dalam gereja, di rumah mahupun di tanah perkuburan.
Kesimpulannya, Islam amat tegas dalam soal menjaga akidah. Di
samping perintah berlemah lembut dan toleran terhadap orangorang
bukan Islam, orang Islam juga diperintahkan untuk terus
menjaga akidah agar tidak terpengaruh dengan kepercayaankepercayaan
yang bertentangan dengan Islam. Orang Islam tidak
dilarang menghadiri kematian orang bukan Islam yang terdiri
daripada kaum keluarga, jiran atau teman sekalipun di gereja
asalkan memenuhi syarat-syarat yang membolehkan memasuki
gereja.
Bukan Islam Di Dalam Gereja
بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan na`ma Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Islam adalah agama kesejahteraan dan toleran dalam perkara sosial
dan kemasyarakatan. Walau bagaimanapun ia sangat keras dan
tegas dalam soal menjaga dan mempertahankan akidah. Dalam hal
muamalah umpamanya, orang Islam diperintahkan berbuat baik
ketika bermuamalah dengan orang bukan Islam selama mana orang
bukan Islam itu dari kalangan orang-orang yang bukan memerangi
Islam dan selama mana muamalah itu tidak merosakkan akidah
Islamiah dan tidak pula menghalalkan yang haram atau
mengharamkan yang halal.
Ini telah dijelaskan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
βr& öΝä.Í≈tƒÏŠ ⎯iÏΒ /ä.θã_Íøƒä† óΟs9uρ È⎦⎪dω9$# ’Îû öΝä.θè=ÏG≈s)ムöΝs9 t⎦⎪Ï%©!$# Ç⎯tã ª!$# â/ä38yγ÷Ψtƒ ω
t⎦⎫ÏÜÅ¡ø)ßϑø9$# =Ïtä† ©!$# ¨βÎ) 4 öΝÎκös9Î) (#ûθäÜÅ¡ø)è?uρ óΟèδρ•y9s?
( (سورة الممتحنة: 8
Tafsirnya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik
dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu
kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orangorang
yang berlaku adil.”
(Surah al-Mumtahanah: 8)
Perintah berbuat baik kepada sesama orang Islam meliputi segenap
hal, termasuklah menghadiri kematiannya, menguruskan
jenazahnya sehinggalah selesai dikebumikan. Namun terhadap
orang-orang bukan Islam tidak pula begitu halnya. Syariat Islam
telah menentukan batas dan had berbuat baik dengan orang bukan
Islam. Antaranya membataskan hukum harusnya menghadiri
upacara kematian orang bukan Islam dengan syarat-syarat tertentu,
umpamanya menghadiri majlis pengebumian orang bukan Islam
adalah diharuskan oleh syara‘ jika mereka mempunyai hubungan
keluarga dengan si mati seperti bapa, ibu dan adik-beradik atau
hubungan rapat dengannya iaitu jiran atau teman, dan hendaklah
tidak mengikut mana-mana perbuatan atau perkara yang dilakukan
oleh orang bukan Islam ketika majlis pengebumiannya.
Persoalan yang ditimbulkan ialah mengenai dengan menghadiri
upacara kematian keluarga bukan Islam yang diadakan di dalam
gereja. Apakah orang Islam boleh memasuki gereja? Dan apakah
pula hukum menghadiri kematian keluarga bukan Islam di dalam
gereja itu?
Hukum Memasuki Gereja
Pada kebiasaannya, para penganut Kristian mengadakan upacaraupacara
khas keagamaan di dalam gereja seperti upacara perayaan
Krismas, pembaptisan, perkahwinan, kematian dan yang
seumpamanya.
Menurut para ulama Syafi‘eyah, hukum memasuki gereja itu harus
(boleh) dengan syarat-syarat berikut:
i. Mendapat keizinan atau kebenaran untuk masuk daripada
pihak gereja.
ii. Tidak terdapat gambar-gambar yang dimuliakan oleh orangorang
Nasrani di dalam gereja tersebut, seperti gambar atau
patung yang disangkakan sebagai gambar Nabi Isa
‘Alaihissalam (yang dianggap oleh mereka sebagai anak
Tuhan), Sayyidatina Maryam dan lain-lain.
Perkara ini disebut oleh Imam Ibnu Hajar Rahimahullah dalam
kitab Tuhfah al-Muhtaj, tidak harus bagi seorang muslim
memasuki gereja kecuali dengan ada keizinan daripada pihak
gereja dan di dalamnya tidak terdapat gambar-gambar yang
dimuliakan oleh mereka kecuali gambar-gambar yang diukir pada
batu-batu yang dihampar di lantai.
Disyaratkan juga perbuatan masuk ke dalam gereja itu tidak akan
membawa kesan cenderung atau mengiktiraf ajaran gereja atau
akan membawa dia mempersendakan Islam bersama-sama orang
kafir sehingga boleh merosakkan aqidahnya.
Oleh yang demikian, jika syarat-syarat ini tidak dapat dipenuhi,
maka tidak harus bahkan haram memasuki gereja.
Menghadiri Kematian Keluarga Di Dalam Gereja
Jika seseorang itu datang ke gereja untuk menghadiri upacara
kematian seseorang bukan Islam yang terdiri daripada kaum
keluarga kepada orang Islam tersebut seperti ibu, bapa, adik
beradik atau ada hubungan rapat iaitu jiran atau teman, maka
hukumnya adalah harus selama mana dia tidak menyertai upacara
keagamaan yang khusus bagi orang bukan Islam, di samping
menjaga syarat-syarat yang membolehkan masuk ke gereja
sebagaimana yang disebutkan terdahulu.
Manakala menghadiri upacara kematian orang bukan Islam yang
bukan terdiri daripada kaum keluarga atau tidak mempunyai
hubungan rapat iaitu bukan jiran atau teman adalah haram, sama
ada di dalam gereja, di rumah mahupun di tanah perkuburan.
Kesimpulannya, Islam amat tegas dalam soal menjaga akidah. Di
samping perintah berlemah lembut dan toleran terhadap orangorang
bukan Islam, orang Islam juga diperintahkan untuk terus
menjaga akidah agar tidak terpengaruh dengan kepercayaankepercayaan
yang bertentangan dengan Islam. Orang Islam tidak
dilarang menghadiri kematian orang bukan Islam yang terdiri
daripada kaum keluarga, jiran atau teman sekalipun di gereja
asalkan memenuhi syarat-syarat yang membolehkan memasuki
gereja.
Tuesday 10 February 2009
AL-MUZANI
Nama dan Tarikh Lahir
Nama lengkap al-Muzani ialah Isma‘il bin Yahya bin Isma‘il bin ‘Amru bin Ishak, Abu Ibrahim al-Muzani. Dalam arena ilmu fiqh beliau lebih sering disebut al-Muzani. Sebutan al-Muzani diberikan kerana beliau dikaitkan dengan Muziah binti Kalb; ibu kepada ‘Utsman dan Awus yang kedua-duanya anak ‘Amru bin Ad dari suku Mudhar. Beliau dilahirkan pada tahun 175H. Mengikut riwayat Abu al-Fawaris as-Sindi beliau dan ar-Rubai‘ adalah sesusuan.
Akhlak dan Ibadah
Al-Muzani dikenali sebagai seorang yang warak, zuhud, menjauhi keduniaan dan seorang yang mustajab doanya. Beliau juga seorang yang suka turut memandikan jenazah semata-mata mengharap redha Allah dan salah satu usahanya melembutkan hati. Beliau berkata: “Aku melakukannya untuk melembutkan hatiku.”
Dalam soal ibadat khasnya sembahyang fardhu secara berjemaah adalah menjadi amalan rutinnya. Ini sudah setentunya sebagai tradisi para ulama salihin yang merasa sangat rugi jika melakukan sembahyang fardhu tanpa berjemaah. Dari itu jika tidak sempat melakukan mana-mana sembahyang fardhu secara berjemaah, beliau akan mengulang sembahyangnya semula sebanyak dua puluh lima kali.
‘Amru bin ‘Utsman al-Makki berkata: “Aku telah menemui ramai ahli ibadat, tetapi belum pernah menemui orang yang lebih kuat dan lama beribadat, serta sangat menghormati ilmu dan ahlinya melainkan al-Muzani. Beliau termasuk orang yang warak, tidak mementingkan diri, dan pada masa yang sama beliau termasuk orang yang suka menolong orang ramai.” Beliau berkata: “Aku dibentuk daripada akhlak asy-Syafi‘e.”
Guru dan Murid-Murid
Guru beliau ialah Imam asy-Syafi‘e, Nu‘aim bin Hammad dan lain-lain. Manakala murid-muridnya pula ialah Ibnu Khuzaimah, ath-Thahawi, Zakariya as-Saji, Ibnu al-Jawsha, Ibnu Hatim dan lain-lain daripada kalangan ulama-ulama Khurasan, Iraq, dan Syam.
Penolong Mazhab Yang Pintar
Selain panggilan popular al-Muzani, beliau diberi gelar Nashir al-Mazhab (Penolong Mazhab) dan Badr al-Mazhab (Bulan Purnama Mazhab). Mazhab yang dimaksudkan di sini ialah mazhab Syafi‘e.
Gelaran beliau itu berdasarkan pengakuan Imam asy-Syafi‘e yang berkata: “Al-Muzani adalah penolong mazhabku.”
Beliau salah seorang murid Imam asy-Syafi‘e yang disebut sebagai gunung ilmu, banyak menulis, menyebarkan ilmu di bumi Mesir dan tidak pergi ke mana-mana tempat lain sehinggalah meninggal. Ini juga telah disebut Imam asy-Syafi‘e dengan katanya: “Adapun engkau wahai Muzani akan tetap tinggal di Mesir ini.”
Beliau pintar dan bijak berdialog dengan mengemukakan hujah-hujah yang bernas. Hal ini pernah disebut Imam asy-Syafi‘e: “Jika syaitan menentang al-Muzani, syaitan dapat dikalahkannya.”
Salah satu bukti beliau sebagai penolong mazhab Syafi‘e dan pakar dalam berdialog ialah dalam perkara nabiz iaitu air perahan (rendaman) kurma atau anggur dan yang seumpamanya. Perahan ini ada yang memabukkan dan ada yang tidak. Jika memabukkan dinamakan arak.
Disebutkan bahawa ketika Bakkar bin Qutaybah datang ke Mesir beliau sempat bertemu dengan al-Muzani. Dalam pertemuan itu salah seorang murid Bakkar bin Qutaybah bertanya “Telah wârid dalam beberapa hadis yang mengharamkan dan juga menghalalkan nabiz. Oleh sebab itu mengapa mazhab kamu mendahulukan yang mengharamkan berbanding yang menghalalkannya?” Al-Muzani memberi jawapan dengan jitu: “Tidak ada sesiapapun yang mengharamkan nabiz pada zaman Jahiliah, kemudian menghalalkannya untuk kita. Setelah itu terjadi kesepakatan tentang halalnya, tetapi kemudian diharamkan. Inilah yang disokong oleh hadis-hadis.” Setelah mendengar jawapan ini Bakkar menyetujuinya.
Warisan Ilmu
Sesuai dengan gelaran Penolong Mazhab Syafi‘e, al-Muzani mewariskan banyak kitab mazhab ini. Antara lain al-Jami’ al-Kabir, al-Jami’ ash-Shaghir, al-Mukhtashar, al-Mantsur, al-Masa’il al-Mu‘tabarah, at-Targhib fi al-‘Ilm, Kitab al-Watsa’iq, Kitab al-‘Aqarib, dan Kitab Nihayah al-Ihktishar.
Kitab Al-Mukhtasar
Khusus mengenai kitab al-Mukhtasar, beliau bercerita dapat menyelesaikannya dalam tempoh dua puluh tahun. Setiap kali hendak menyusunnya beliau berpuasa terlebih dahulu tiga hari dan sembahyang sunat beberapa rakaat. Kandungan kitab ini adalah ringkasan pendapat-pendapat Imam asy-Syafi‘e. Al-Muzani berkata: “Ini adalah ringkasan yang aku ringkaskan daripada ilmu asy-Syafi‘e dan sebahagian pengertian pendapat-pendapatnya.”
Ulama mazhab yang datang kemudian yang membuat kajian mengenainya mengakui kata-kata al-Muzani ini. Misalnya Imam as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf Rahimahullah dalam kitabnya Sab‘ah Kutub Mufidah menerangkan bahawa kitab Mukhtasar al-Muzani adalah salah satu kumpulan pendapat dan perkataan Imam Syafi‘e dalam bidang fiqh yang dihimpun oleh Imam al-Muzani.
Pada dasarnya daripada kitab al-Mukhtasar inilah muncul kitab-kitab besar mazhab Syafi‘e yang dikarang ulama-ulama besar mazhab yang datang kemudian.
Kitab ini diringkaskan oleh Imam al-Haramain dalam kitab yang diberi nama an-Nihayah. An-Nihayah diringkaskan al-Ghazali yang diberi nama kitab al-Basit. Kemudian al-Ghazali meringkaskan al-Basit pula dalam kitab yang diberi nama al-Wasit. Al-Wasit diringkaskan al-Ghazali pula dalam kitab yang diberi nama al-Wajiz.
Al-Wajiz disyarahkan oleh ar-Rafi‘e dalam kitab yang dikenali Syarh al-Wajiz. Syarh al-Wajiz diringkaskan dan diulas oleh Imam an-Nawawi dalam kitab yang diberi nama Rawdhah ath-Thalibin.
Rawdhah ath-Thalibin diberi hasyiah oleh al-Azra‘i dalam kitab yang dikenali at-Tawassut bain ar-Rawdhah wa asy-Syarh. Ia juga diberi hawasyi oleh Imam as-Isnawi, al-Azra‘i, Ibn ‘Imad dan al-Bulqini. Hawasyi ini dikumpulkan dalam kitab yang dinamakan Khadim ar-Rawdhah.
Kemudian Rawdhah ath-Thalibin diringkaskan oleh asy-Syarf al-Maqarri dalam kitab yang diberi nama ar-Rawdh. Kitab ar-Rawdh disyarahkan oleh Syaikh al-Islam Zakariya al-Anshari. Syarh ar-Rawdh ini diringkaskan pula oleh Ahmad bin ‘Umar al-Mazjad az-Zabidi dalam kitab yang dinamakan al-‘Ibab.
Kitab al-‘Ibab disyarahkan oleh as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf, pengarang kitab Sab‘ah Kutub Mufidah sehingga bab al-Wakalah. Kitab al-‘Ibab ini diringkaskan oleh pengarang al-Hawi as-Saghir. Kemudian al-‘Ibab dinazamkan oleh pengarang al-Bahjah. Kitab ini juga diringkaskan oleh asy-Syarf al-Maqirri pengarang ar-Rawdh dalam kitab yang dinamakan al-Irsyad.
Tarikh Wafat
Al-Muzani wafat pada bulan Ramadhan tahun 264H. Mengikut cerita penduduk yang turut ke tempat perkuburan, mereka melihat seekor burung menjatuhkan dirinya ke kuburan al-Muzani, lalu menggosok-gosok bulunya ke tanah perkuburan. Ar-Rubai‘ yang turut menyaksikan berkata: “Biarkan, jangan kamu halau kerana kita belum pernah melihat kejadian seperti ini sejak Zu An-Nun al-Misri meninggal dunia.”
Radhiallahu ‘anh.
(Rujukan: Asy-Syirazi, Tabaqat al-Fuqaha’, Abi ‘Ashim Muhammad bin Ahmad al-‘Abbadi, Kitab Tabaqat al-Fuqaha’ asy-Syafi‘eyyah, Taj ad-Din as-Subuki, Tabaqat asy-Syafi‘eyyah al-Kubra, dan as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf, Majmu‘ah Sab‘ah Kutub Mufidah)
Nama lengkap al-Muzani ialah Isma‘il bin Yahya bin Isma‘il bin ‘Amru bin Ishak, Abu Ibrahim al-Muzani. Dalam arena ilmu fiqh beliau lebih sering disebut al-Muzani. Sebutan al-Muzani diberikan kerana beliau dikaitkan dengan Muziah binti Kalb; ibu kepada ‘Utsman dan Awus yang kedua-duanya anak ‘Amru bin Ad dari suku Mudhar. Beliau dilahirkan pada tahun 175H. Mengikut riwayat Abu al-Fawaris as-Sindi beliau dan ar-Rubai‘ adalah sesusuan.
Akhlak dan Ibadah
Al-Muzani dikenali sebagai seorang yang warak, zuhud, menjauhi keduniaan dan seorang yang mustajab doanya. Beliau juga seorang yang suka turut memandikan jenazah semata-mata mengharap redha Allah dan salah satu usahanya melembutkan hati. Beliau berkata: “Aku melakukannya untuk melembutkan hatiku.”
Dalam soal ibadat khasnya sembahyang fardhu secara berjemaah adalah menjadi amalan rutinnya. Ini sudah setentunya sebagai tradisi para ulama salihin yang merasa sangat rugi jika melakukan sembahyang fardhu tanpa berjemaah. Dari itu jika tidak sempat melakukan mana-mana sembahyang fardhu secara berjemaah, beliau akan mengulang sembahyangnya semula sebanyak dua puluh lima kali.
‘Amru bin ‘Utsman al-Makki berkata: “Aku telah menemui ramai ahli ibadat, tetapi belum pernah menemui orang yang lebih kuat dan lama beribadat, serta sangat menghormati ilmu dan ahlinya melainkan al-Muzani. Beliau termasuk orang yang warak, tidak mementingkan diri, dan pada masa yang sama beliau termasuk orang yang suka menolong orang ramai.” Beliau berkata: “Aku dibentuk daripada akhlak asy-Syafi‘e.”
Guru dan Murid-Murid
Guru beliau ialah Imam asy-Syafi‘e, Nu‘aim bin Hammad dan lain-lain. Manakala murid-muridnya pula ialah Ibnu Khuzaimah, ath-Thahawi, Zakariya as-Saji, Ibnu al-Jawsha, Ibnu Hatim dan lain-lain daripada kalangan ulama-ulama Khurasan, Iraq, dan Syam.
Penolong Mazhab Yang Pintar
Selain panggilan popular al-Muzani, beliau diberi gelar Nashir al-Mazhab (Penolong Mazhab) dan Badr al-Mazhab (Bulan Purnama Mazhab). Mazhab yang dimaksudkan di sini ialah mazhab Syafi‘e.
Gelaran beliau itu berdasarkan pengakuan Imam asy-Syafi‘e yang berkata: “Al-Muzani adalah penolong mazhabku.”
Beliau salah seorang murid Imam asy-Syafi‘e yang disebut sebagai gunung ilmu, banyak menulis, menyebarkan ilmu di bumi Mesir dan tidak pergi ke mana-mana tempat lain sehinggalah meninggal. Ini juga telah disebut Imam asy-Syafi‘e dengan katanya: “Adapun engkau wahai Muzani akan tetap tinggal di Mesir ini.”
Beliau pintar dan bijak berdialog dengan mengemukakan hujah-hujah yang bernas. Hal ini pernah disebut Imam asy-Syafi‘e: “Jika syaitan menentang al-Muzani, syaitan dapat dikalahkannya.”
Salah satu bukti beliau sebagai penolong mazhab Syafi‘e dan pakar dalam berdialog ialah dalam perkara nabiz iaitu air perahan (rendaman) kurma atau anggur dan yang seumpamanya. Perahan ini ada yang memabukkan dan ada yang tidak. Jika memabukkan dinamakan arak.
Disebutkan bahawa ketika Bakkar bin Qutaybah datang ke Mesir beliau sempat bertemu dengan al-Muzani. Dalam pertemuan itu salah seorang murid Bakkar bin Qutaybah bertanya “Telah wârid dalam beberapa hadis yang mengharamkan dan juga menghalalkan nabiz. Oleh sebab itu mengapa mazhab kamu mendahulukan yang mengharamkan berbanding yang menghalalkannya?” Al-Muzani memberi jawapan dengan jitu: “Tidak ada sesiapapun yang mengharamkan nabiz pada zaman Jahiliah, kemudian menghalalkannya untuk kita. Setelah itu terjadi kesepakatan tentang halalnya, tetapi kemudian diharamkan. Inilah yang disokong oleh hadis-hadis.” Setelah mendengar jawapan ini Bakkar menyetujuinya.
Warisan Ilmu
Sesuai dengan gelaran Penolong Mazhab Syafi‘e, al-Muzani mewariskan banyak kitab mazhab ini. Antara lain al-Jami’ al-Kabir, al-Jami’ ash-Shaghir, al-Mukhtashar, al-Mantsur, al-Masa’il al-Mu‘tabarah, at-Targhib fi al-‘Ilm, Kitab al-Watsa’iq, Kitab al-‘Aqarib, dan Kitab Nihayah al-Ihktishar.
Kitab Al-Mukhtasar
Khusus mengenai kitab al-Mukhtasar, beliau bercerita dapat menyelesaikannya dalam tempoh dua puluh tahun. Setiap kali hendak menyusunnya beliau berpuasa terlebih dahulu tiga hari dan sembahyang sunat beberapa rakaat. Kandungan kitab ini adalah ringkasan pendapat-pendapat Imam asy-Syafi‘e. Al-Muzani berkata: “Ini adalah ringkasan yang aku ringkaskan daripada ilmu asy-Syafi‘e dan sebahagian pengertian pendapat-pendapatnya.”
Ulama mazhab yang datang kemudian yang membuat kajian mengenainya mengakui kata-kata al-Muzani ini. Misalnya Imam as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf Rahimahullah dalam kitabnya Sab‘ah Kutub Mufidah menerangkan bahawa kitab Mukhtasar al-Muzani adalah salah satu kumpulan pendapat dan perkataan Imam Syafi‘e dalam bidang fiqh yang dihimpun oleh Imam al-Muzani.
Pada dasarnya daripada kitab al-Mukhtasar inilah muncul kitab-kitab besar mazhab Syafi‘e yang dikarang ulama-ulama besar mazhab yang datang kemudian.
Kitab ini diringkaskan oleh Imam al-Haramain dalam kitab yang diberi nama an-Nihayah. An-Nihayah diringkaskan al-Ghazali yang diberi nama kitab al-Basit. Kemudian al-Ghazali meringkaskan al-Basit pula dalam kitab yang diberi nama al-Wasit. Al-Wasit diringkaskan al-Ghazali pula dalam kitab yang diberi nama al-Wajiz.
Al-Wajiz disyarahkan oleh ar-Rafi‘e dalam kitab yang dikenali Syarh al-Wajiz. Syarh al-Wajiz diringkaskan dan diulas oleh Imam an-Nawawi dalam kitab yang diberi nama Rawdhah ath-Thalibin.
Rawdhah ath-Thalibin diberi hasyiah oleh al-Azra‘i dalam kitab yang dikenali at-Tawassut bain ar-Rawdhah wa asy-Syarh. Ia juga diberi hawasyi oleh Imam as-Isnawi, al-Azra‘i, Ibn ‘Imad dan al-Bulqini. Hawasyi ini dikumpulkan dalam kitab yang dinamakan Khadim ar-Rawdhah.
Kemudian Rawdhah ath-Thalibin diringkaskan oleh asy-Syarf al-Maqarri dalam kitab yang diberi nama ar-Rawdh. Kitab ar-Rawdh disyarahkan oleh Syaikh al-Islam Zakariya al-Anshari. Syarh ar-Rawdh ini diringkaskan pula oleh Ahmad bin ‘Umar al-Mazjad az-Zabidi dalam kitab yang dinamakan al-‘Ibab.
Kitab al-‘Ibab disyarahkan oleh as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf, pengarang kitab Sab‘ah Kutub Mufidah sehingga bab al-Wakalah. Kitab al-‘Ibab ini diringkaskan oleh pengarang al-Hawi as-Saghir. Kemudian al-‘Ibab dinazamkan oleh pengarang al-Bahjah. Kitab ini juga diringkaskan oleh asy-Syarf al-Maqirri pengarang ar-Rawdh dalam kitab yang dinamakan al-Irsyad.
Tarikh Wafat
Al-Muzani wafat pada bulan Ramadhan tahun 264H. Mengikut cerita penduduk yang turut ke tempat perkuburan, mereka melihat seekor burung menjatuhkan dirinya ke kuburan al-Muzani, lalu menggosok-gosok bulunya ke tanah perkuburan. Ar-Rubai‘ yang turut menyaksikan berkata: “Biarkan, jangan kamu halau kerana kita belum pernah melihat kejadian seperti ini sejak Zu An-Nun al-Misri meninggal dunia.”
Radhiallahu ‘anh.
(Rujukan: Asy-Syirazi, Tabaqat al-Fuqaha’, Abi ‘Ashim Muhammad bin Ahmad al-‘Abbadi, Kitab Tabaqat al-Fuqaha’ asy-Syafi‘eyyah, Taj ad-Din as-Subuki, Tabaqat asy-Syafi‘eyyah al-Kubra, dan as-Sayyid ‘Alawi bin as-Saqqaf, Majmu‘ah Sab‘ah Kutub Mufidah)
Wearing Ornaments
Question:
Linked bangles (gelang penguluan), bangles that tinkle with bells (gelang geruncung, for men) and other similar adornments made of Brunei gold or brass are used by both bride and groom. What is the ruling on wearing such adornment prohibited by religion? Is there a hadîth that prohibits women from wearing ornaments that tinkle?
Answer:
Women are permitted to wear gold ornaments. This permission is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam:
Meaning: “From Ali bin Abu Talib Radhiallahu ‘anhu: “That the Prophet Šallallahu ‘alaihi wasallam took silk and placed it on his right, and took gold and placed it on his left. He then said: “Verily both of these are harâm (forbidden) to my male followers.” Meaning (both) “halâl (lawful) for their women.”(Hadîth narrated by Abu Daud)
Whereas the hadîth narrated by Ibn Majah proclaims:
Meaning: “From Ali bin Abu Talib Radhiallahu ‘anhu: “Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam took silk with his left hand and gold with his right. Raising his hands still holding both these objects, he has said: “Verily both of these things are harâm (unlawful) to my male followers and halâl (lawful) to the women among them.”(Hadîth narrated by Ibn Majah)
Based on this hadîth, we are given to understand that it is harâm for men to wear tinkling bangles made of gold or even if they are made of brass, because bangles are women’s adornment and if worn by men then that is transgressing the law on imitation of the opposite sex (women).
This ruling is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam, in which he has said:
Meaning: “Allah curses women who imitate men and (curses) men who imitate women.”(Hadîth narrated by Ahmad bin Hanbal, Abu Daud, at-Tirmidzi and Ibn Majah)
It is permissible for women to wear adornment like rings, bangles, pendants and such within the limits set by shara‘. These adornment can be made from silver, gold, diamond, and such, as long as they are not used in excess of the set limit.
This allowance among others, is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam. From Abu Musa al-Ash‘ari, verily Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam has said:
Meaning: “It is declared harâm for the men among my followers to wear silk and gold (adornment) but it is halâl for the women among them.”(Hadîth narrated by at-Tirmidzi)
Although it is permissible for women to wear adornment, al‑Qur’an guides them so as not to go beyond the original rule. The guideline is as said by Allah Ta‘âla:
Translated: “And say to the believing women, that they cast down their glances (from looking at what is harâm) and guard their chastity, and reveal not their adornment, except that which must appear, and let them draw their veils around their garments over their chests, and not reveal their adornment except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husbands’ sons, their brothers, their brothers’ sons, their sisters’ sons, or believing women, or what their right hands possess of women, or male servants (eunuch) proven free of physical desire, or young children who have no sense of the shameful parts. Nor let them strike their feet, so that their hidden ornaments may attract. And repent all together to Allah, O you who believe! So that you may be successful.”(Sûrah an-Nûr: 31)
The guidance obtained from the content of that verse, as found in the book Rawâ’i‘ al-Bayân, written by Ash-Sheikh Ali aš-Šabuni, is:
i. To look (at women) is to start adultery, a gateway to sinful deeds; it is not the path befitting of the faithful.
ii. To avoid looking at women and safeguarding one’s private organs is (a way of) preserving purity and avoiding filth and dishonour for mankind.
iii. Women are not allowed to show their adornment except to their husbands and their male relatives who are their mahram (with whom marriage is forbidden).
iv. It is wâjib (obligation) for Muslim women to cover their heads, necks and chests with their veils so that these are not seen by men who are not their mahram.
v. Young children, slaves, and children who do not understand sex because they are still too young, are not prohibited from entering the women’s quarters.
vi. It is harâm for a Muslim woman to do something which attracts the attention of men, or stimulates (them) and causes fitnah (trial or affliction).
vii. It is the responsibility of all mu’min (believers), male or female, to return to Allah with penitence and submission to Him, as well as holding on to Islamic etiquette and rule on propriety.
viii. The etiquette and rule on propriety displayed by Islam contain preservation of family honour and the maintenance of Islamic society.
Based on the explanation on the above verse from al-Qur’an: Wearing adornment that make sounds is prohibited (harâm) because the sound will attract men’s attention to these women as shown in the verse:
Translated: “And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their adornment.”(Sûrah an-Nûr: 31)
In fact women are forbidden from everything that attracts the attention of or stimulate men carnally. This is the reason why women are prohibited from wearing fragrances in the presence of unrelated men.
The prohibition against women wearing tinkling ornaments was also mentioned in what Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam has said:
Meaning: “The angels will not accompany whichever group that has among them someone with many bells (ornaments or toys with bells).”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
He has also said:
Meaning: “The angels will not enter a house which has inside it, bells. And the angels will not accompany whichever group that has bells.”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
Meaning: “The angels will not be with a particular group which has with it bells.”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
Linked bangles (gelang penguluan), bangles that tinkle with bells (gelang geruncung, for men) and other similar adornments made of Brunei gold or brass are used by both bride and groom. What is the ruling on wearing such adornment prohibited by religion? Is there a hadîth that prohibits women from wearing ornaments that tinkle?
Answer:
Women are permitted to wear gold ornaments. This permission is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam:
Meaning: “From Ali bin Abu Talib Radhiallahu ‘anhu: “That the Prophet Šallallahu ‘alaihi wasallam took silk and placed it on his right, and took gold and placed it on his left. He then said: “Verily both of these are harâm (forbidden) to my male followers.” Meaning (both) “halâl (lawful) for their women.”(Hadîth narrated by Abu Daud)
Whereas the hadîth narrated by Ibn Majah proclaims:
Meaning: “From Ali bin Abu Talib Radhiallahu ‘anhu: “Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam took silk with his left hand and gold with his right. Raising his hands still holding both these objects, he has said: “Verily both of these things are harâm (unlawful) to my male followers and halâl (lawful) to the women among them.”(Hadîth narrated by Ibn Majah)
Based on this hadîth, we are given to understand that it is harâm for men to wear tinkling bangles made of gold or even if they are made of brass, because bangles are women’s adornment and if worn by men then that is transgressing the law on imitation of the opposite sex (women).
This ruling is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam, in which he has said:
Meaning: “Allah curses women who imitate men and (curses) men who imitate women.”(Hadîth narrated by Ahmad bin Hanbal, Abu Daud, at-Tirmidzi and Ibn Majah)
It is permissible for women to wear adornment like rings, bangles, pendants and such within the limits set by shara‘. These adornment can be made from silver, gold, diamond, and such, as long as they are not used in excess of the set limit.
This allowance among others, is based on the hadîth of Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam. From Abu Musa al-Ash‘ari, verily Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam has said:
Meaning: “It is declared harâm for the men among my followers to wear silk and gold (adornment) but it is halâl for the women among them.”(Hadîth narrated by at-Tirmidzi)
Although it is permissible for women to wear adornment, al‑Qur’an guides them so as not to go beyond the original rule. The guideline is as said by Allah Ta‘âla:
Translated: “And say to the believing women, that they cast down their glances (from looking at what is harâm) and guard their chastity, and reveal not their adornment, except that which must appear, and let them draw their veils around their garments over their chests, and not reveal their adornment except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husbands’ sons, their brothers, their brothers’ sons, their sisters’ sons, or believing women, or what their right hands possess of women, or male servants (eunuch) proven free of physical desire, or young children who have no sense of the shameful parts. Nor let them strike their feet, so that their hidden ornaments may attract. And repent all together to Allah, O you who believe! So that you may be successful.”(Sûrah an-Nûr: 31)
The guidance obtained from the content of that verse, as found in the book Rawâ’i‘ al-Bayân, written by Ash-Sheikh Ali aš-Šabuni, is:
i. To look (at women) is to start adultery, a gateway to sinful deeds; it is not the path befitting of the faithful.
ii. To avoid looking at women and safeguarding one’s private organs is (a way of) preserving purity and avoiding filth and dishonour for mankind.
iii. Women are not allowed to show their adornment except to their husbands and their male relatives who are their mahram (with whom marriage is forbidden).
iv. It is wâjib (obligation) for Muslim women to cover their heads, necks and chests with their veils so that these are not seen by men who are not their mahram.
v. Young children, slaves, and children who do not understand sex because they are still too young, are not prohibited from entering the women’s quarters.
vi. It is harâm for a Muslim woman to do something which attracts the attention of men, or stimulates (them) and causes fitnah (trial or affliction).
vii. It is the responsibility of all mu’min (believers), male or female, to return to Allah with penitence and submission to Him, as well as holding on to Islamic etiquette and rule on propriety.
viii. The etiquette and rule on propriety displayed by Islam contain preservation of family honour and the maintenance of Islamic society.
Based on the explanation on the above verse from al-Qur’an: Wearing adornment that make sounds is prohibited (harâm) because the sound will attract men’s attention to these women as shown in the verse:
Translated: “And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their adornment.”(Sûrah an-Nûr: 31)
In fact women are forbidden from everything that attracts the attention of or stimulate men carnally. This is the reason why women are prohibited from wearing fragrances in the presence of unrelated men.
The prohibition against women wearing tinkling ornaments was also mentioned in what Rasulullah Šallallahu ‘alaihi wasallam has said:
Meaning: “The angels will not accompany whichever group that has among them someone with many bells (ornaments or toys with bells).”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
He has also said:
Meaning: “The angels will not enter a house which has inside it, bells. And the angels will not accompany whichever group that has bells.”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
Meaning: “The angels will not be with a particular group which has with it bells.”(Hadîth narrated by an-Nasâ’i)
ISTERI PENYELAMAT SUAMI
Seorang lelaki yang belum berkahwin tentu mengimpikan atau bercita-cita untuk memiliki seorang isteri yang boleh memberi kebahagiaan zahir dan batin serta memberi ketenangan dalam hidup berumah-tangga. Mereka yakin hanya wanita yang ‘baik atau terpilih’ saja yang boleh memberi ketenangan tersebut.
Itulah sebenarnya fitrah semula-jadi kaum lelaki yang inginkan agar wanita yang bakal menjadi teman hidupnya boleh menjadi sumber ketenangan, kebahagiaan dan kegembiraan dalam rumahtangganya demi untuk menyambung zuriatnya.
Bagaimanapun, tidak semua isteri boleh memberi ketenangan hidup kepada suaminya, malah ada pula yang berani berlaku curang terhadap suaminya. Di rumah dia menjadi milik suaminya tetapi di luar dia menjadi hak orang lain.
Hal seumpama ini biasanya terjadi apabila seorang isteri itu tidak mempunyai iman yang kukuh, mudah terpengaruh dan terpedaya dengan pujuk rayu serta pujian yang diberikan, lebih-lebih lagi jika wanita tersebut cinta kepada kebendaan dan kemewahan yang mungkin tidak diperolehinya daripada suaminya.
Isteri yang malang akan terperangkap dan akan hilanglah keindahan hidup dalam rumahtangga kerana hatinya sudah terpaut kepada lelaki lain. Perasaan cinta serta kasih sayangnya telah berbelah bagi. Perhatiannya terhadap suami sudah tidak seperti dulu lagi. Malah ada yang mahu melarikan diri daripada ikatan suami apabila semakin hari semakin nampak kelemahan dan kecacatan yang ada pada suaminya. Maka mulalah dia berfikir dan berangan untuk hidup di samping lelaki yang menjadi pujaannya itu, sehingga layanan terhadap suami semakin berkurangan yang kadang-kadang boleh menimbulkan pertengkaran.
Terdapat sebuah kisah, yang mengisahkan tentang seorang wanita muda yang telah bersuamikan seorang lelaki tua. Wanita tersebut terpaksa pergi ke pasar setiap hari untuk membeli keperluannya, disebabkan oleh suaminya yang telah uzur dan tua.
Di pasar dia telah bertemu dengan seorang penjual muda yang sangat kacak. Pada mulanya tidak terlintas di hati wanita itu terhadap penjual tersebut. Tetapi setelah kerap kali berjumpa, timbul pula perasaan lain di dalam hatinya. Hatinya mula membandingkan lelaki itu dengan suaminya, sehingga dia merasakan bahawa hatinya telah mula terpikat kepada pemuda itu. Akan tetapi disebabkan keimanan yang dimilikinya, dia mula menyedari bahawa dia telah melakukan dosa kerana berfikiran yang bukan- bukan.
Lalu, apabila saja dia sampai ke rumah, dia pun mengadukan hal tersebut kepada suaminya dan meminta supaya dia tidak pergi ke pasar lagi, semata-mata bagi memelihara dirinya daripada perkara yang tidak diingini.
Begitulah kisah seorang wanita yang beriman dan solehah. Tetapi bagaimana halnya jika perkara ini terjadi kepada kaum wanita yang imannya tidak kukuh? Sudah pasti akan terjadi hal yang disebaliknya pula.
Ini adalah di antara punca keretakan sesebuah rumahtangga disebabkan oleh sikap isteri itu sendiri. Terdapat para isteri yang merasakan melayani suami itu merupakan satu beban kepada mereka. Malah ada yang berani berpendapat bahawa memuliakan dan mentaati suami itu sudah tidak sepatutnya dilakukan lagi dan menganggapnya suatu penghinaan kepada kaum wanita.
Sebenarnya di antara ciri-ciri isteri yang baik ialah mereka yang dapat memberikan kasih sayang dan ketaatan kepada suaminya, sentiasa mencari-cari apa saja perkara yang boleh menyenangkan hatinya, mencari apa yang menjadi keghairahannya dan menjauhkan apa yang tidak disukainya, dan merasa sangat takut untuk melakukan perkara yang boleh menggugat kebahagiaan rumahtangga.
Daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu dia berkata: “Ditanya orang: “Ya Rasulullah manakah wanita yang baik?” Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab:
“Wanita yang baik ialah wanita (isteri) yang selalu menggembira-kan suaminya, bila suaminya melihat kepadanya, dia selalu patuh, bila suaminya memerintah-nya, dia tidak mahu melanggarnya baik pada diri peribadinya, mahupun harta bendanya menurut yang tidak disukai suaminya.”
Siti Fatimah az-Zahra puteri Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, pernah secara tidak sengaja telah membuat suaminya Sayidina Ali Radhiallahu ‘anhu merasa tersinggung. Lalu dia telah mengelilingi Sayidina Ali sebanyak 72 kali memohon kemaafan dan keredhaan daripadanya. Perbuatannya mengelilingi Sayidina Ali itu telah menyebab-kan beliau ketawa, yakni redha kembali pada isterinya Siti Fatimah. Tapi Siti Fatimah masih bimbang dan terus mengadu kepada Rasulullah. Apa kata Rasulullah terhadap peristiwa itu? Sabda baginda:
“Wahai Siti Fatimah, kalau engkau mati dalam keadaan Ali tidak redha padanya nescaya aku ayahandamu tidak akan menyembahyangkan jenazahmu.”
Begitulah, betapa pentingnya para isteri menjaga hati suami supaya mereka tidak merasa tersinggung, apa lagi kalau perbuatan itu boleh menimbulkan kemarahan dan kebencian di hati mereka. Moga-moga perkara ini dijauhkan di dalam rumahtangga kita. Biarlah kita menjadi wanita penenang dan penyejuk hati suami dalam rumahtangga sepertimana sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda mencintai tiga perkara iaitu sembahyang, wangi-wangian dan wanita solehah. Isteri yang baik akan menjadi perhiasan yang tinggi nilainya dalam rumahtangga, sumber penyejuk dan kebahagiaan hati suami. Memandangnya sudah cukup membuatkan suami lupa pada masalahnya, merasa ringan daripada segala bebanan, tenang untuk menghadapi hari esok kerana di sampingnya ada satu kuasa atau sumber yang memberi kekuatan dan ketenangan hati dengan izin Allah Subhanahu wataala.
Berbahagialah suami yang memiliki isteri-isteri sepertimana yang difirmankan Allah dalam surah an-Nisâ ayat 34 yang bermaksud:
“Maka isteri (wanita-wanita) yang baik itu ialah mereka yang setia kepada suaminya, mereka selalu memelihara kehormatan dirinya selama suaminya tiada di rumah, sebagaimana Allah telah memeliharanya.”
Memang Allah menjadikan wanita itu sebagai pelengkap hidup bagi lelaki. Hiburan yang tertinggi bagi seorang lelaki ialah wanita yang dihalalkan baginya iaitu isteri yang telah dikahwini secara sah menurut syara’, yang akan melayani keperluan-keperluannya secara zahir dan batin. Betapa bernilainya layanan seorang isteri kepada suami kerana layanan itulah yang akan dapat menyelamatkan suami daripada mencari hiburan dan ketenangan di luar rumah. Sekali gus boleh menyelamatkan para suami daripada terjerumus ke lembah dosa.
Begitu juga layanan daripada segi seksual amat penting apabila suami memerlukannya. Sehingga Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam pernah berpesan dalam hadisnya kepada para isteri supaya dapat melayani keinginan suami sekalipun ketika itu mereka berada di atas belakang unta. Ini bermakana wajib ditunaikan. Tetapi, sebahagian wanita yang kurang ilmu pengetahuan mengenai kewajipan ini beranggapan perkara sebegini tidak masuk akal, malah seolah-olah suami hanya mengikutkan hawa nafsu semata-mata.
Jangan sampai disebabkan oleh terlalu letih bekerja, isteri merasa keberatan untuk menunaikan hajat suami sehingga suami berasa kecil hati dan tersinggung. Isteri-isteri yang sedemikian akan mendapat laknat Allah sebagaimana hadis Rasulullah daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu daripada Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam, bersabda yang bermaksud:
“Bila seorang suami mengajak isterinya ke tempat tidurnya (untuk menggaulinya), tetapi dia enggan, maka dia akan dikutuk oleh malaikat hingga waktu Subuh.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Jika para isteri betul-betul dapat menyediakan diri dan rumah-tangga sebagai sumber dan tempat suami serta ahli keluarga mendapat ketenangan, insya Allah suami itu akan semakin bersungguh-sungguh untuk beribadah, sehingga membolehkan dia keluar rumah, tanpa menaruh perasaan bimbang mengenainya. Fikirannya akan berasa tenang di dalam melaksana-kan tugasnya di tempat kerja.
Ketenangan suami akan membolehkannya mencapai kejayaan hidup dan boleh menghalangnya daripada bertindak liar dan berlaku curang di belakang isteri.
Itulah sebenarnya fitrah semula-jadi kaum lelaki yang inginkan agar wanita yang bakal menjadi teman hidupnya boleh menjadi sumber ketenangan, kebahagiaan dan kegembiraan dalam rumahtangganya demi untuk menyambung zuriatnya.
Bagaimanapun, tidak semua isteri boleh memberi ketenangan hidup kepada suaminya, malah ada pula yang berani berlaku curang terhadap suaminya. Di rumah dia menjadi milik suaminya tetapi di luar dia menjadi hak orang lain.
Hal seumpama ini biasanya terjadi apabila seorang isteri itu tidak mempunyai iman yang kukuh, mudah terpengaruh dan terpedaya dengan pujuk rayu serta pujian yang diberikan, lebih-lebih lagi jika wanita tersebut cinta kepada kebendaan dan kemewahan yang mungkin tidak diperolehinya daripada suaminya.
Isteri yang malang akan terperangkap dan akan hilanglah keindahan hidup dalam rumahtangga kerana hatinya sudah terpaut kepada lelaki lain. Perasaan cinta serta kasih sayangnya telah berbelah bagi. Perhatiannya terhadap suami sudah tidak seperti dulu lagi. Malah ada yang mahu melarikan diri daripada ikatan suami apabila semakin hari semakin nampak kelemahan dan kecacatan yang ada pada suaminya. Maka mulalah dia berfikir dan berangan untuk hidup di samping lelaki yang menjadi pujaannya itu, sehingga layanan terhadap suami semakin berkurangan yang kadang-kadang boleh menimbulkan pertengkaran.
Terdapat sebuah kisah, yang mengisahkan tentang seorang wanita muda yang telah bersuamikan seorang lelaki tua. Wanita tersebut terpaksa pergi ke pasar setiap hari untuk membeli keperluannya, disebabkan oleh suaminya yang telah uzur dan tua.
Di pasar dia telah bertemu dengan seorang penjual muda yang sangat kacak. Pada mulanya tidak terlintas di hati wanita itu terhadap penjual tersebut. Tetapi setelah kerap kali berjumpa, timbul pula perasaan lain di dalam hatinya. Hatinya mula membandingkan lelaki itu dengan suaminya, sehingga dia merasakan bahawa hatinya telah mula terpikat kepada pemuda itu. Akan tetapi disebabkan keimanan yang dimilikinya, dia mula menyedari bahawa dia telah melakukan dosa kerana berfikiran yang bukan- bukan.
Lalu, apabila saja dia sampai ke rumah, dia pun mengadukan hal tersebut kepada suaminya dan meminta supaya dia tidak pergi ke pasar lagi, semata-mata bagi memelihara dirinya daripada perkara yang tidak diingini.
Begitulah kisah seorang wanita yang beriman dan solehah. Tetapi bagaimana halnya jika perkara ini terjadi kepada kaum wanita yang imannya tidak kukuh? Sudah pasti akan terjadi hal yang disebaliknya pula.
Ini adalah di antara punca keretakan sesebuah rumahtangga disebabkan oleh sikap isteri itu sendiri. Terdapat para isteri yang merasakan melayani suami itu merupakan satu beban kepada mereka. Malah ada yang berani berpendapat bahawa memuliakan dan mentaati suami itu sudah tidak sepatutnya dilakukan lagi dan menganggapnya suatu penghinaan kepada kaum wanita.
Sebenarnya di antara ciri-ciri isteri yang baik ialah mereka yang dapat memberikan kasih sayang dan ketaatan kepada suaminya, sentiasa mencari-cari apa saja perkara yang boleh menyenangkan hatinya, mencari apa yang menjadi keghairahannya dan menjauhkan apa yang tidak disukainya, dan merasa sangat takut untuk melakukan perkara yang boleh menggugat kebahagiaan rumahtangga.
Daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu dia berkata: “Ditanya orang: “Ya Rasulullah manakah wanita yang baik?” Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab:
“Wanita yang baik ialah wanita (isteri) yang selalu menggembira-kan suaminya, bila suaminya melihat kepadanya, dia selalu patuh, bila suaminya memerintah-nya, dia tidak mahu melanggarnya baik pada diri peribadinya, mahupun harta bendanya menurut yang tidak disukai suaminya.”
Siti Fatimah az-Zahra puteri Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, pernah secara tidak sengaja telah membuat suaminya Sayidina Ali Radhiallahu ‘anhu merasa tersinggung. Lalu dia telah mengelilingi Sayidina Ali sebanyak 72 kali memohon kemaafan dan keredhaan daripadanya. Perbuatannya mengelilingi Sayidina Ali itu telah menyebab-kan beliau ketawa, yakni redha kembali pada isterinya Siti Fatimah. Tapi Siti Fatimah masih bimbang dan terus mengadu kepada Rasulullah. Apa kata Rasulullah terhadap peristiwa itu? Sabda baginda:
“Wahai Siti Fatimah, kalau engkau mati dalam keadaan Ali tidak redha padanya nescaya aku ayahandamu tidak akan menyembahyangkan jenazahmu.”
Begitulah, betapa pentingnya para isteri menjaga hati suami supaya mereka tidak merasa tersinggung, apa lagi kalau perbuatan itu boleh menimbulkan kemarahan dan kebencian di hati mereka. Moga-moga perkara ini dijauhkan di dalam rumahtangga kita. Biarlah kita menjadi wanita penenang dan penyejuk hati suami dalam rumahtangga sepertimana sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda mencintai tiga perkara iaitu sembahyang, wangi-wangian dan wanita solehah. Isteri yang baik akan menjadi perhiasan yang tinggi nilainya dalam rumahtangga, sumber penyejuk dan kebahagiaan hati suami. Memandangnya sudah cukup membuatkan suami lupa pada masalahnya, merasa ringan daripada segala bebanan, tenang untuk menghadapi hari esok kerana di sampingnya ada satu kuasa atau sumber yang memberi kekuatan dan ketenangan hati dengan izin Allah Subhanahu wataala.
Berbahagialah suami yang memiliki isteri-isteri sepertimana yang difirmankan Allah dalam surah an-Nisâ ayat 34 yang bermaksud:
“Maka isteri (wanita-wanita) yang baik itu ialah mereka yang setia kepada suaminya, mereka selalu memelihara kehormatan dirinya selama suaminya tiada di rumah, sebagaimana Allah telah memeliharanya.”
Memang Allah menjadikan wanita itu sebagai pelengkap hidup bagi lelaki. Hiburan yang tertinggi bagi seorang lelaki ialah wanita yang dihalalkan baginya iaitu isteri yang telah dikahwini secara sah menurut syara’, yang akan melayani keperluan-keperluannya secara zahir dan batin. Betapa bernilainya layanan seorang isteri kepada suami kerana layanan itulah yang akan dapat menyelamatkan suami daripada mencari hiburan dan ketenangan di luar rumah. Sekali gus boleh menyelamatkan para suami daripada terjerumus ke lembah dosa.
Begitu juga layanan daripada segi seksual amat penting apabila suami memerlukannya. Sehingga Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam pernah berpesan dalam hadisnya kepada para isteri supaya dapat melayani keinginan suami sekalipun ketika itu mereka berada di atas belakang unta. Ini bermakana wajib ditunaikan. Tetapi, sebahagian wanita yang kurang ilmu pengetahuan mengenai kewajipan ini beranggapan perkara sebegini tidak masuk akal, malah seolah-olah suami hanya mengikutkan hawa nafsu semata-mata.
Jangan sampai disebabkan oleh terlalu letih bekerja, isteri merasa keberatan untuk menunaikan hajat suami sehingga suami berasa kecil hati dan tersinggung. Isteri-isteri yang sedemikian akan mendapat laknat Allah sebagaimana hadis Rasulullah daripada Abu Hurairah Radhiallahu anhu daripada Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam, bersabda yang bermaksud:
“Bila seorang suami mengajak isterinya ke tempat tidurnya (untuk menggaulinya), tetapi dia enggan, maka dia akan dikutuk oleh malaikat hingga waktu Subuh.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Jika para isteri betul-betul dapat menyediakan diri dan rumah-tangga sebagai sumber dan tempat suami serta ahli keluarga mendapat ketenangan, insya Allah suami itu akan semakin bersungguh-sungguh untuk beribadah, sehingga membolehkan dia keluar rumah, tanpa menaruh perasaan bimbang mengenainya. Fikirannya akan berasa tenang di dalam melaksana-kan tugasnya di tempat kerja.
Ketenangan suami akan membolehkannya mencapai kejayaan hidup dan boleh menghalangnya daripada bertindak liar dan berlaku curang di belakang isteri.
Hukum Gambar, Patung & Lukisan daripada objek bernyawa
Soalan:
Saya pernah mendapati bahawa ada jemaah membaca ‘surat khabar’ di masjid sebelum sembahyang fardhu Jumaat. Menurut hadis Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam, malaikat tidak memasuki rumah yang mempunyai objek seperti gambar-gambar dan sebagainya.
Jadi, dengan adanya gambar-gambar yang dibawa masuk ke dalam masjid melalui surat khabar semasa sembahyang Jumaat itu, adakah malaikat akan masuk ke dalam masjid ataupun tidak?
Jika hadis ini dipercayai betul, maka kaola khuatir rahmat Allah tidak akan sampai kepada kita semasa sembahyang Jumaat dan perkara ini sangatlah dikesali.
Semoga Tuan dapat memberikan pandangan mengenai persoalan
Jawapan:
Mudah-mudahan Allah akan memberi taufiq dan hidayahNya kepada Tuan, kerana soalan di atas.
Adakah persoalan gambar fotograf mempunyai persamaan hukum dengan persoalan patung atau lukisan daripada objek yang bernyawa? Oleh kerana itu persoalan patung dan gambar lukisan dari objek yang bernyawa perlu dihuraikan:
(i) Patung daripada objek yang bernyawa yang lengkap dengan semua anggotanya adalah haram dengan ijmâ‘, dan wajib dimusnahkan, sama ada patung manusia, binatang, malaikat, jin atau binatang yang tiada bandingan baginya seperti kuda bersayap atau berkepak.
(ii) Patung daripada objek bernyawa, tetapi dipotong bahagian anggota yang tidak boleh ia hidup tanpa anggota berkenaan itu adalah harus.
(iii) Patung daripada objek bernyawa yang lengkap bagi tujuan pendidikan atau pengajaran dan pembelajaran atau patung mainan untuk kanak- kanak perempuan adalah harus.
(iv) Lukisan daripada objek bernyawa yang diletakkan pada tempat-tempat terhormat dan tidak hina adalah haram.
(v) Lukisan daripada objek bernyawa yang diletakkan pada tempat-tempat tidak terhormat dan sekalipun menghinakan seperti yang terdapat pada penyandar-penyandar yang dijadikan tempat sandaran atau tempat duduk adalah masih diingkari oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam. Ini ditafsirkan oleh setengah ulama sebagai makruh sahaja.
(vi) Lukisan daripada objek yang bernyawa yang diperlukan bagi tujuan-tujuan yang tidak bercanggah dengan syara‘ adalah harus.
(vii) Objek yang bernyawa, berjisim dan sama ada berbayang atau tidak, dibuat dengan tujuan menyerupai Allah dalam menjadikan-nya atau bagi tujuan penyembahan adalah kufur.
Hadis-hadis yang memper-katakan tentang malaikat tidak akan masuk ke rumah yang ada patung, atau lukisan gambar haiwan adalah hadis-hadis shahîh.
Menurut sebahagian ulama persoalan gambar fotograf yang disiarkan dalam akhbar-akhbar tidaklah termasuk dalam bidang yang diharamkan, kerana ia bukan dilukis dengan tangan, dan tidak juga dalam bentuk lembaga. Gambar negative itu sebagai menyimpan atau menangkap bayang yang diletakkan di atas kertas.
Atau dengan kata lain, dikecualikan daripada per-soalan patung atau lukisan gambar daripada objek yang bernyawa itu, ialah gambar melalui cahaya matahari seperti gambar fotograf, kerana gambar fotograf itu diumpamakan menahan bayang dengan membubuh bahan kimia yang khas.
Malaikat tidak akan masuk ke tempat-tempat yang ada patung dan gambar lukisan yang bernyawa yang diharamkan. Ini tidaklah termasuk gambar fotograf seperti yang diterangkan di atas.
Bagi menyesuaikan suasana masjid, memanglah munasabah akhbar tidak akan dibaca di dalam masjid pada waktu sembahyang Jumaat lebih-lebih lagi sewaktu khutbah disampaikan.
Oleh kerana itu, adalah munasabah dan elok pengedaran akhbar dilaku-kan selepas menunaikan fardhu Jumaat atau waktu-waktu lain yang lebih munasabah. Yang demikian itu tidaklah akan berbangkit adanya sebahagian orang ramai yang membaca akhbar di dalam masjid pada masa dan ketika hendak menunaikan fardhu Jumaat, dan juga keraguan tentang malaikat tidak masuk ke dalam masjid kerana adanya gambar-gambar.
Saya pernah mendapati bahawa ada jemaah membaca ‘surat khabar’ di masjid sebelum sembahyang fardhu Jumaat. Menurut hadis Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam, malaikat tidak memasuki rumah yang mempunyai objek seperti gambar-gambar dan sebagainya.
Jadi, dengan adanya gambar-gambar yang dibawa masuk ke dalam masjid melalui surat khabar semasa sembahyang Jumaat itu, adakah malaikat akan masuk ke dalam masjid ataupun tidak?
Jika hadis ini dipercayai betul, maka kaola khuatir rahmat Allah tidak akan sampai kepada kita semasa sembahyang Jumaat dan perkara ini sangatlah dikesali.
Semoga Tuan dapat memberikan pandangan mengenai persoalan
Jawapan:
Mudah-mudahan Allah akan memberi taufiq dan hidayahNya kepada Tuan, kerana soalan di atas.
Adakah persoalan gambar fotograf mempunyai persamaan hukum dengan persoalan patung atau lukisan daripada objek yang bernyawa? Oleh kerana itu persoalan patung dan gambar lukisan dari objek yang bernyawa perlu dihuraikan:
(i) Patung daripada objek yang bernyawa yang lengkap dengan semua anggotanya adalah haram dengan ijmâ‘, dan wajib dimusnahkan, sama ada patung manusia, binatang, malaikat, jin atau binatang yang tiada bandingan baginya seperti kuda bersayap atau berkepak.
(ii) Patung daripada objek bernyawa, tetapi dipotong bahagian anggota yang tidak boleh ia hidup tanpa anggota berkenaan itu adalah harus.
(iii) Patung daripada objek bernyawa yang lengkap bagi tujuan pendidikan atau pengajaran dan pembelajaran atau patung mainan untuk kanak- kanak perempuan adalah harus.
(iv) Lukisan daripada objek bernyawa yang diletakkan pada tempat-tempat terhormat dan tidak hina adalah haram.
(v) Lukisan daripada objek bernyawa yang diletakkan pada tempat-tempat tidak terhormat dan sekalipun menghinakan seperti yang terdapat pada penyandar-penyandar yang dijadikan tempat sandaran atau tempat duduk adalah masih diingkari oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam. Ini ditafsirkan oleh setengah ulama sebagai makruh sahaja.
(vi) Lukisan daripada objek yang bernyawa yang diperlukan bagi tujuan-tujuan yang tidak bercanggah dengan syara‘ adalah harus.
(vii) Objek yang bernyawa, berjisim dan sama ada berbayang atau tidak, dibuat dengan tujuan menyerupai Allah dalam menjadikan-nya atau bagi tujuan penyembahan adalah kufur.
Hadis-hadis yang memper-katakan tentang malaikat tidak akan masuk ke rumah yang ada patung, atau lukisan gambar haiwan adalah hadis-hadis shahîh.
Menurut sebahagian ulama persoalan gambar fotograf yang disiarkan dalam akhbar-akhbar tidaklah termasuk dalam bidang yang diharamkan, kerana ia bukan dilukis dengan tangan, dan tidak juga dalam bentuk lembaga. Gambar negative itu sebagai menyimpan atau menangkap bayang yang diletakkan di atas kertas.
Atau dengan kata lain, dikecualikan daripada per-soalan patung atau lukisan gambar daripada objek yang bernyawa itu, ialah gambar melalui cahaya matahari seperti gambar fotograf, kerana gambar fotograf itu diumpamakan menahan bayang dengan membubuh bahan kimia yang khas.
Malaikat tidak akan masuk ke tempat-tempat yang ada patung dan gambar lukisan yang bernyawa yang diharamkan. Ini tidaklah termasuk gambar fotograf seperti yang diterangkan di atas.
Bagi menyesuaikan suasana masjid, memanglah munasabah akhbar tidak akan dibaca di dalam masjid pada waktu sembahyang Jumaat lebih-lebih lagi sewaktu khutbah disampaikan.
Oleh kerana itu, adalah munasabah dan elok pengedaran akhbar dilaku-kan selepas menunaikan fardhu Jumaat atau waktu-waktu lain yang lebih munasabah. Yang demikian itu tidaklah akan berbangkit adanya sebahagian orang ramai yang membaca akhbar di dalam masjid pada masa dan ketika hendak menunaikan fardhu Jumaat, dan juga keraguan tentang malaikat tidak masuk ke dalam masjid kerana adanya gambar-gambar.
TERLALU MENGEJAR AMALAN SUNAT
Memang menjadi fitrah manusia suka berlumba-lumba mencari sesuatu yang terbaik. Khusus dalam perkara ibadat, setiap orang Islam dituntut mencari kelebihan (fadhilat) dan amal kebajikan sebagai pertaruhan dan bekalan di akhirat nanti. Perbuatan sedemikian adalah sifat orang-orang yang salih sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an:
Tafsirnya: “Dan mereka pula segera pada mengerjakan berbagai kebajikan. Mereka (yang demikian sifatnya) adalah daripada orang-orang yang salih.”(Surah Ali ‘Imran: 114)
Dalam pada itu, terdapat segolongan manusia yang tersilap fahaman dan tindakan kerana terlalu mementingkan amalan sunat sehingga perkara yang wajib dan fardhu terabai. Kemungkinan perkara ini berlaku disebabkan terkeliru oleh ganjaran pahala besar bagi amalan-amalan sunat. Keadaan inilah yang menjadikan mereka ghairah melakukan amalan-amalan sunat dan menyebabkan mereka tidak memberi perhatian yang lebih kepada perkara-perkara yang wajib, sedangkan perkara wajib itu lebih utama dilaksanakan.
Sembahyang
Sembahyang itu wajib dilakukan oleh setiap orang Islam sebagai pengabdian dan tanda syukur kepada Allah Yang Maha Agung. Sembahyang itu diwajibkan ke atas orang Islam kerana ia merupakan salah satu daripada rukun Islam. Sembahyang juga adalah cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya dan cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga menyifatkan orang-orang yang meninggalkan sembahyang itu sebagai tanda tidak bersyukur terhadap keluarga dan harta yang diperolehinya. Baginda bersabda:
Maksudnya: “Barangsiapa yang meluputkan satu sembahyang, maka seolah-olah dia mengecilkan (menyempitkan) ahli keluarga dan hartanya.”(Hadis riwayat al-Bukhari)
Berdasarkan ayat al-Qur’an di atas, apapun sebabnya, kecuali kerana terlupa atau tertidur, maka meninggalkan sembahyang itu hukumnya berdosa dan wajib diqadha dengan segera.
Menurut Imam an-Nawawi, bahawa sembahyang fardhu yang luput dengan tiada uzur, ditinggalkan dengan sengaja, mencuaikan sembahyang tersebut ketika dalam pelayaran atau lalai kerana menonton hiburan, maka wajib ke atasnya mengqadha sembahyang yang ditinggal atau dicuaikan itu dengan segera dan tidak boleh dilengah-lengahkan.
Dalam keadaan ini, menurut Ibnu Hajar Rahimahullah bahawa tidak harus bahkan haram bagi orang-orang yang meninggalkan sembahyang dengan sengaja atau dengan tiada uzur menghabiskan masa dan waktunya dengan perkara-perkara lain sekalipun yang sunat sebelum mengqadha sembahyang fardhu yang ditinggalkan-nya itu, melainkan masanya itu digunakan bagi menunaikan perkara-perkara yang wajib seperti mencari nafkah untuk tanggungannya.
Zakat
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang diwajibkan ke atas setiap orang Islam apabila cukup syarat-syaratnya. Zakat bertujuan membersih golongan kaya daripada perasaan kedekut. Ibadat ini juga dapat membersihkan perasaan dendam dan hasad dengki golongan miskin terhadap mereka yang hidup mewah. Jelasnya tujuan amalan zakat ialah untuk membentuk masyarakat yang penyayang dan adil.
Kewajipan zakat itu seiring dengan kewajipan sembahyang. Oleh itu, ibadat tersebut hendaklah ditunaikan kerana lebihan harta yang ada adalah hak Allah Subhanahu wata‘ala melalui ashnâf-ashnâf yang ditentukan oleh syara‘.
Dalam usaha mengukuhkan hidup bermasyarakat, umat Islam digalakkan bantu membantu melalui sumbangan atau derma kebajikan kepada pihak-pihak yang memerlukannya seperti orang miskin, anak yatim dan sebagainya. Sekalipun amalan sedemikian menjadi tuntutan agama Islam, namun ibadat zakat tidak seharusnya diabaikan atau dilengahkan kerana ia adalah satu kewajipan yang mesti didahulukan. Orang yang mempunyai harta (telah wajib ke atasnya zakat) sedang dia ingkar mengeluarkan zakat, disifatkan sebagai sama seperti keadaan orang kafir.
Perkara-perkara wajib adalah wajib diutamakan dan tidak boleh dilengah-lengah atau dilambat-lambatkan. Dalam hal ini melakukan umrah, melancong ke tempat lain yang memerlukan perbelanjaan yang banyak sehingga ibadat zakat tertangguh adalah bercanggah dengan kehendak Islam yang sebenar. Dalam perkara zakat, mana-mana harta yang wajib dikeluarkan zakat seperti harta wang simpanan, perniagaan, pertanian, binatang ternakan seperti kerbau dan kambing, emas dan perak yang cukup syarat-syaratnya hendaklah ditunaikan dengan segera, ditakuti dengan melambatkannya akan luput. Walau bagaimanapun, zakat-zakat yang terluput wajib diqadhakan sepertimana juga dalam perkara sembahyang.
Puasa
Puasa merupakan ibadat yang istimewa di sisi Allah Subhanahu wata‘ala kerana setiap ganjaran atau balasan kepada orang yang berpuasa diberikan dan dinilai oleh Allah Ta‘ala sendiri sebagaimana yang disebutkan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya:
Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah Subhanahu wata‘ala berfirman: “Setiap amalan anak Adam (manusia) adalah untuknya (dapat diperiksa sendiri dan dinilai baik buruknya), melainkan amalan puasa, maka sesungguhnya puasa itu adalah untukKu (Aku sendiri yang dapat memeriksa dan menilainya) dan oleh sebab itu Aku sendirilah yang akan menentukan berapa banyak balasan yang perlu diberikan kepada mereka yang berpuasa.”(Hadis riwayat al-Bukhari)
Puasa Ramadhan diwajibkan kepada umat Islam pada setiap tahun berdasarkan al-Qur’an dan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Begitu juga disunatkan ke atas orang Islam berpuasa sunat atau tathawwu‘ di hari atau bulan yang lain seperti melakukan puasa ‘Asyura, hari Arafah, puasa Sya‘ban, puasa mingguan pada setiap hari Isnin dan Khamis, puasa enam hari pada bulan Syawal dan lain-lain.
Tidak dinafikan bahawa ganjaran yang diberikan kepada orang yang berpuasa sunat enam hari pada bulan Syawal itu adalah besar. Memandangkan kelebihan berpuasa sunat itu besar, maka sebahagian orang tersilap anggap sehingga meninggalkan puasa qadha. Sedangkan, menurut hukum syara‘, puasa-puasa sunat tersebut hanya boleh dilakukan oleh orang yang telah mengerjakan puasa Ramadhan sebulan penuh dan disunatkan juga dikerjakan oleh orang yang tidak berpuasa Ramadhan sebulan penuh disebabkan keuzuran yang diharuskan oleh syara‘ seperti perempuan haid dan nifas, musafir yang diharuskan atau orang sakit. Manakala bagi orang yang meninggalkan puasa Ramadhan dengan sengaja adalah haram baginya melakukan apa jua puasa sunat kecuali setelah selesai mengqadha puasanya yang luput itu, kerana puasa Ramadhan yang ditinggalkan adalah wajib diqadha sebanyak hari yang ditinggalkan itu
Dalam mengerjakan qadha puasa, para ulama berpendapat bahawa orang-orang yang meninggalkan puasa tanpa uzur adalah wajib menyegerakan qadha puasa tersebut. Mereka tidak diharuskan bahkan haram melakukan puasa-puasa sunat sebelum mengqadhanya. (Fath Al-‘Allâm: 4/161)
Menurut ulama Syafi‘iyyah tidak harus bahkan haram orang-orang sedemikian mengerjakan puasa-puasa sunat kecuali setelah selesai mengqadha puasa yang tertinggal itu. Sehubungan dengan ini, sayugia diingatkan bahawa orang-orang yang meninggalkan puasa Ramadhan hendaklah menyegerakan qadha puasa tersebut sebelum datang Ramadhan yang baru.
Walau bagaimanapun sebagai agama yang penuh hikmat, Islam juga menyediakan jalan atau cara yang baik bagi mendapatkan pahala sunat sekalipun mempunyai qadha puasa, umpamanya bagi orang yang hendak melakukan qadha puasa Ramadhan (meninggalkannya kerana keuzuran yang diharuskan oleh syara‘) ia boleh dilakukan sekaligus dengan puasa-puasa sunat. Caranya ialah orang tersebut hendaklah berniat bagi kedua-duanya iaitu puasa qadha dan puasa sunat tersebut dengan tujuan bagi mendapatkan ganjaran kedua-duanya sekali (iaitu ganjaran puasa qadha dan ganjaran puasa sunat). Hal ini sama seperti orang yang berniat puasa wajib sama ada puasa qadha, puasa nazar atau puasa kaffârah, pada hari-hari yang disunatkan berpuasa seperti hari ‘Asyura, hari Arafah dan puasa-puasa sunat yang lain seumpamanya.
Haji
Begitu juga dalam perkara seseorang yang mampu menunaikan haji tetapi ghairah dan asyik melakukan umrah. Setiap tahun dia mengerjakan umrah lebih daripada sekali tetapi dia tidak ada usaha langsung untuk menunaikan fardhu haji, lebih-lebih lagi berazam untuk mengerjakannya di masa akan datang. Padahal ibadat haji itu adalah rukun Islam yang wajib dikerjakan oleh setiap orang mukallaf sekali seumur hidup iaitu bagi orang yang telah cukup syarat-syaratnya seperti berkuasa melakukannya.
Kesimpulan
Amalan fardhu ialah segala perkara yang wajib ditunaikan sebagaimana yang ditetapkan oleh Islam. Dilaksanakan amalan itu dengan rasa tanggungjawab seorang hamba kepada Tuhannya dan ia merupakan sebagai asas, sedang segala perkara yang sunat adalah sebagai binaan. Seorang mukmin dikehendaki menyediakan asas amalannya sebelum mendirikan binaan. Ertinya dia wajib menunaikan segala perkara yang wajib kemudian menambahnya dengan mengerjakan segala yang sunat supaya amalannya lebih teratur dan sempurna.
Melakukan amalan-amalan sunat menjadikan seseorang itu lebih dicintai oleh Allah Subhanahu wata‘ala. Yang menjadi amalannya ada dua macam iaitu yang fardhu dan yang bukan fardhu. Maka tarafnya tentu melebihi daripada orang yang hanya mengerja-kan segala yang fardhu sahaja.
Tafsirnya: “Dan mereka pula segera pada mengerjakan berbagai kebajikan. Mereka (yang demikian sifatnya) adalah daripada orang-orang yang salih.”(Surah Ali ‘Imran: 114)
Dalam pada itu, terdapat segolongan manusia yang tersilap fahaman dan tindakan kerana terlalu mementingkan amalan sunat sehingga perkara yang wajib dan fardhu terabai. Kemungkinan perkara ini berlaku disebabkan terkeliru oleh ganjaran pahala besar bagi amalan-amalan sunat. Keadaan inilah yang menjadikan mereka ghairah melakukan amalan-amalan sunat dan menyebabkan mereka tidak memberi perhatian yang lebih kepada perkara-perkara yang wajib, sedangkan perkara wajib itu lebih utama dilaksanakan.
Sembahyang
Sembahyang itu wajib dilakukan oleh setiap orang Islam sebagai pengabdian dan tanda syukur kepada Allah Yang Maha Agung. Sembahyang itu diwajibkan ke atas orang Islam kerana ia merupakan salah satu daripada rukun Islam. Sembahyang juga adalah cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya dan cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga menyifatkan orang-orang yang meninggalkan sembahyang itu sebagai tanda tidak bersyukur terhadap keluarga dan harta yang diperolehinya. Baginda bersabda:
Maksudnya: “Barangsiapa yang meluputkan satu sembahyang, maka seolah-olah dia mengecilkan (menyempitkan) ahli keluarga dan hartanya.”(Hadis riwayat al-Bukhari)
Berdasarkan ayat al-Qur’an di atas, apapun sebabnya, kecuali kerana terlupa atau tertidur, maka meninggalkan sembahyang itu hukumnya berdosa dan wajib diqadha dengan segera.
Menurut Imam an-Nawawi, bahawa sembahyang fardhu yang luput dengan tiada uzur, ditinggalkan dengan sengaja, mencuaikan sembahyang tersebut ketika dalam pelayaran atau lalai kerana menonton hiburan, maka wajib ke atasnya mengqadha sembahyang yang ditinggal atau dicuaikan itu dengan segera dan tidak boleh dilengah-lengahkan.
Dalam keadaan ini, menurut Ibnu Hajar Rahimahullah bahawa tidak harus bahkan haram bagi orang-orang yang meninggalkan sembahyang dengan sengaja atau dengan tiada uzur menghabiskan masa dan waktunya dengan perkara-perkara lain sekalipun yang sunat sebelum mengqadha sembahyang fardhu yang ditinggalkan-nya itu, melainkan masanya itu digunakan bagi menunaikan perkara-perkara yang wajib seperti mencari nafkah untuk tanggungannya.
Zakat
Zakat merupakan salah satu rukun Islam yang diwajibkan ke atas setiap orang Islam apabila cukup syarat-syaratnya. Zakat bertujuan membersih golongan kaya daripada perasaan kedekut. Ibadat ini juga dapat membersihkan perasaan dendam dan hasad dengki golongan miskin terhadap mereka yang hidup mewah. Jelasnya tujuan amalan zakat ialah untuk membentuk masyarakat yang penyayang dan adil.
Kewajipan zakat itu seiring dengan kewajipan sembahyang. Oleh itu, ibadat tersebut hendaklah ditunaikan kerana lebihan harta yang ada adalah hak Allah Subhanahu wata‘ala melalui ashnâf-ashnâf yang ditentukan oleh syara‘.
Dalam usaha mengukuhkan hidup bermasyarakat, umat Islam digalakkan bantu membantu melalui sumbangan atau derma kebajikan kepada pihak-pihak yang memerlukannya seperti orang miskin, anak yatim dan sebagainya. Sekalipun amalan sedemikian menjadi tuntutan agama Islam, namun ibadat zakat tidak seharusnya diabaikan atau dilengahkan kerana ia adalah satu kewajipan yang mesti didahulukan. Orang yang mempunyai harta (telah wajib ke atasnya zakat) sedang dia ingkar mengeluarkan zakat, disifatkan sebagai sama seperti keadaan orang kafir.
Perkara-perkara wajib adalah wajib diutamakan dan tidak boleh dilengah-lengah atau dilambat-lambatkan. Dalam hal ini melakukan umrah, melancong ke tempat lain yang memerlukan perbelanjaan yang banyak sehingga ibadat zakat tertangguh adalah bercanggah dengan kehendak Islam yang sebenar. Dalam perkara zakat, mana-mana harta yang wajib dikeluarkan zakat seperti harta wang simpanan, perniagaan, pertanian, binatang ternakan seperti kerbau dan kambing, emas dan perak yang cukup syarat-syaratnya hendaklah ditunaikan dengan segera, ditakuti dengan melambatkannya akan luput. Walau bagaimanapun, zakat-zakat yang terluput wajib diqadhakan sepertimana juga dalam perkara sembahyang.
Puasa
Puasa merupakan ibadat yang istimewa di sisi Allah Subhanahu wata‘ala kerana setiap ganjaran atau balasan kepada orang yang berpuasa diberikan dan dinilai oleh Allah Ta‘ala sendiri sebagaimana yang disebutkan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya:
Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah Subhanahu wata‘ala berfirman: “Setiap amalan anak Adam (manusia) adalah untuknya (dapat diperiksa sendiri dan dinilai baik buruknya), melainkan amalan puasa, maka sesungguhnya puasa itu adalah untukKu (Aku sendiri yang dapat memeriksa dan menilainya) dan oleh sebab itu Aku sendirilah yang akan menentukan berapa banyak balasan yang perlu diberikan kepada mereka yang berpuasa.”(Hadis riwayat al-Bukhari)
Puasa Ramadhan diwajibkan kepada umat Islam pada setiap tahun berdasarkan al-Qur’an dan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Begitu juga disunatkan ke atas orang Islam berpuasa sunat atau tathawwu‘ di hari atau bulan yang lain seperti melakukan puasa ‘Asyura, hari Arafah, puasa Sya‘ban, puasa mingguan pada setiap hari Isnin dan Khamis, puasa enam hari pada bulan Syawal dan lain-lain.
Tidak dinafikan bahawa ganjaran yang diberikan kepada orang yang berpuasa sunat enam hari pada bulan Syawal itu adalah besar. Memandangkan kelebihan berpuasa sunat itu besar, maka sebahagian orang tersilap anggap sehingga meninggalkan puasa qadha. Sedangkan, menurut hukum syara‘, puasa-puasa sunat tersebut hanya boleh dilakukan oleh orang yang telah mengerjakan puasa Ramadhan sebulan penuh dan disunatkan juga dikerjakan oleh orang yang tidak berpuasa Ramadhan sebulan penuh disebabkan keuzuran yang diharuskan oleh syara‘ seperti perempuan haid dan nifas, musafir yang diharuskan atau orang sakit. Manakala bagi orang yang meninggalkan puasa Ramadhan dengan sengaja adalah haram baginya melakukan apa jua puasa sunat kecuali setelah selesai mengqadha puasanya yang luput itu, kerana puasa Ramadhan yang ditinggalkan adalah wajib diqadha sebanyak hari yang ditinggalkan itu
Dalam mengerjakan qadha puasa, para ulama berpendapat bahawa orang-orang yang meninggalkan puasa tanpa uzur adalah wajib menyegerakan qadha puasa tersebut. Mereka tidak diharuskan bahkan haram melakukan puasa-puasa sunat sebelum mengqadhanya. (Fath Al-‘Allâm: 4/161)
Menurut ulama Syafi‘iyyah tidak harus bahkan haram orang-orang sedemikian mengerjakan puasa-puasa sunat kecuali setelah selesai mengqadha puasa yang tertinggal itu. Sehubungan dengan ini, sayugia diingatkan bahawa orang-orang yang meninggalkan puasa Ramadhan hendaklah menyegerakan qadha puasa tersebut sebelum datang Ramadhan yang baru.
Walau bagaimanapun sebagai agama yang penuh hikmat, Islam juga menyediakan jalan atau cara yang baik bagi mendapatkan pahala sunat sekalipun mempunyai qadha puasa, umpamanya bagi orang yang hendak melakukan qadha puasa Ramadhan (meninggalkannya kerana keuzuran yang diharuskan oleh syara‘) ia boleh dilakukan sekaligus dengan puasa-puasa sunat. Caranya ialah orang tersebut hendaklah berniat bagi kedua-duanya iaitu puasa qadha dan puasa sunat tersebut dengan tujuan bagi mendapatkan ganjaran kedua-duanya sekali (iaitu ganjaran puasa qadha dan ganjaran puasa sunat). Hal ini sama seperti orang yang berniat puasa wajib sama ada puasa qadha, puasa nazar atau puasa kaffârah, pada hari-hari yang disunatkan berpuasa seperti hari ‘Asyura, hari Arafah dan puasa-puasa sunat yang lain seumpamanya.
Haji
Begitu juga dalam perkara seseorang yang mampu menunaikan haji tetapi ghairah dan asyik melakukan umrah. Setiap tahun dia mengerjakan umrah lebih daripada sekali tetapi dia tidak ada usaha langsung untuk menunaikan fardhu haji, lebih-lebih lagi berazam untuk mengerjakannya di masa akan datang. Padahal ibadat haji itu adalah rukun Islam yang wajib dikerjakan oleh setiap orang mukallaf sekali seumur hidup iaitu bagi orang yang telah cukup syarat-syaratnya seperti berkuasa melakukannya.
Kesimpulan
Amalan fardhu ialah segala perkara yang wajib ditunaikan sebagaimana yang ditetapkan oleh Islam. Dilaksanakan amalan itu dengan rasa tanggungjawab seorang hamba kepada Tuhannya dan ia merupakan sebagai asas, sedang segala perkara yang sunat adalah sebagai binaan. Seorang mukmin dikehendaki menyediakan asas amalannya sebelum mendirikan binaan. Ertinya dia wajib menunaikan segala perkara yang wajib kemudian menambahnya dengan mengerjakan segala yang sunat supaya amalannya lebih teratur dan sempurna.
Melakukan amalan-amalan sunat menjadikan seseorang itu lebih dicintai oleh Allah Subhanahu wata‘ala. Yang menjadi amalannya ada dua macam iaitu yang fardhu dan yang bukan fardhu. Maka tarafnya tentu melebihi daripada orang yang hanya mengerja-kan segala yang fardhu sahaja.
Dari PENDETA menjadi MUBALIGH ISLAM Hafal Dua Kitab Allah Dan Hadis Nabi
Ka’ab al-Ahbar adalah salah seorang pendeta Yahudi yang terkenal dengan kebolehan-nya menghafal dan menguasai kitab Taurat. Beliau suka bermunajat kepada Allah secara bersembunyi dan sering berkhalwat (mengasingkan diri kerana beribadah). Melalui kitab Taurat yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Musa, beliau mula mengetahui sifat-sifat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, ciri-ciri sahabat dan pengikutnya yang terdiri daripada kaum Mujahidin yang rela berkorban apa saja demi agama Islam. Allah Subhanahu wata’ala telah menghendaki Ka’ab bergabung dalam barisan kaum Muslimin yang mana akhirnya beliau menjadi salah seorang ulama dan mubaligh Islam yang termasyhur.
Hatinya mula terpaut dengan Islam ketika mendengar seorang sahabat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam membaca ayat al-Qur’an:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang telah diberikan Kitab, berimanlah kamu dengan apa yang telah Kami turunkan (al-Qur’an), yang mengesahkan Kitab-Kitab yang ada pada kamu, sebelum Kami menyeksa dengan menghapuskan bentuk muka kamu (sehingga berubah menjadi rata - tidak bermulut, berhidung dan bermata), lalu Kami menjadikannya sama seperti rupa sebelah belakangnya, atau Kami melaknatkan mereka sebagaimana Kami telah melaknatkan orang-orang (daripada kaum mereka - Yahudi) yang melanggar larangan bekerja pada hari Sabtu. Dan (ingatlah) perintah Allah itu tetap berlaku.” (Surah an-Nisâ’ : 47)
Sebaik saja Ka’ab mendengar ayat ini, perasaannya menjadi takut dan jiwanya terus rindu pada Islam. Justeru itu, beliau segera menyatakan dirinya keluar daripada agama Yahudi dan memeluk agama Islam. Kemudian beliau datang mengadap Sayyidina Umar al-Khatthab untuk memberitahu tentang keislamannya. Peristiwa tersebut terjadi ketika kaum Muslimin sedang mempersiapkan pasukan peperangan melawan tentera Rom.
Ka’ab memeluk Islam berdasarkan ilmu dan beriman berdasarkan makrifat. Oleh kerana beliau mengetahui melalui kitab Taurat, bahawasanya kaum Mujahidin (daripada umat Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam) pada Hari Kiamat kelak akan mendapat darjat yang paling tinggi, maka dia meminta izin daripada Sayyidina Umar al-Khatthab untuk ikut bergabung bersama para Mujahid Islam untuk memerangi tentera Rom.
Dalam perjalanan, ketika sampai di Syria, beliau menemui seorang pendeta sangat alim yang sedang mengurung-kan dirinya selama 40 tahun dalam biara (tempat pertapaan).
“Siapakah engkau?” tanya pendeta itu. apabila menyedari ada seseorang yang datang ke tempat pertapaannya.
“Aku Ka’ab al-Ahbar, seorang pendeta juga, sekarang nur Islam telah menerangi ke seluruh anggota tubuhku,” sahutnya.
“Wahai Ka’ab, aku pernah mendengar tentang kemasyhuran dirimu, apa keperluanmu datang ke mari?” Tanya pendeta itu kepada Ka’ab al-Ahbar.
Jawab Ka’ab: “Aku ke mari untuk bertanyakan dirimu. Dengan memper-saksikan diriku kepada Allah yang kamu benar-benar beribadah dalam biara ini, apakah benar kerana hanya berdasarkan salah satu ayat Allah dalam kitab Taurat yang berbunyi: “Sesungguhnya para pendeta yang tinggal di biara, mereka ini adalah hamba-hamba Allah yang terpilih di Hari Kiamat nanti?”
Serta merta disahut pendeta itu: “Demi Allah memang benar.”
Ka’ab menambah: “Adakah kamu menemukan sebuah ayat dalam Taurat yang menegaskan: “Tanda orang-orang yang berjihad, badannya penuh debu, anak-anak mereka menjadi yatim piatu serta isteri-isteri mereka menjadi janda kerana kepergian mereka, padahal sebenarnya isteri-isteri mereka tidak janda - mereka memikul perbendaharaan perang di atas bahu mereka dan mereka menempuh perjalanan jauh demi berjihad di jalan Allah. Mereka itukah hamba-hamba Allah yang terpilih?”
“Demi Allah benar,” sahut pendita.
Ka’ab menjelaskan: “Sebenarnya apa yang dimaksudkan dengan ayat ini bukanlah pertapaan para pendeta yang tinggal di biara-biara, tetapi mereka adalah umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam yang berperang di jalan Allah, bukannya biara tempat mengurungkan diri seperti yang engkau lakukan ini.”
Setelah mendengar ucapan Ka’ab, maka gementarlah pendeta Yahudi itu dan segera turun dari biaranya, kemudian mengisytiharkan dirinya masuk Islam dan bersedia berperang melawan tentera Rom bersama Ka’ab. Mendengar berita tersebut khalifah Umar al-Khatthab sangat suka dan mengkaguminya kerana mereka berdua terdiri daripada pendeta yang sangat terkenal.
Selain berjihad melalui lisan dan pedang, Ka’ab berusaha menghafal al-Qur’an sehingga akhirnya berjaya menghafal sebagaimana beliau menghafal Kitab Taurat. Akhirnya tertera nama Ka’ab dalam sejarah sebagai salah seorang mubaligh Islam yang dapat menghafal dua Kitab Allah. Selain itu, Ka’ab juga menghafal hadis Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam sehinggalah jiwanya benar-benar menghayati Islam. Disebabkan keahliannya itu, Ka’ab sering diundang ke majlis ilmu yang dihadiri oleh penduduk setempat untuk menyampaikan nasihat dan dakwahnya.
Pada satu hari beliau menjawab pertanyaan khalifah Umar al-Khattab tentang kematian: “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya kematian itu ibarat sebuah ranting pohon yang banyak durinya. Ketika ranting dahan itu masuk ke dalam tubuh seseorang, maka duri-duri tersebut akan menyakiti setiap urat yang terdapat dalam tubuhnya. Urat itu kemudian terkoyak jika terkena duri, bila tidak terkena duri, maka ia akan tetap selamat.” Kemudian Umar bertanya tentang maksud ayat:
Tafsirnya: Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu.” (Surah an-Nisâ’:56)
Jawab Ka’ab. “Sesungguhnya keterangan ayat di atas telah aku fahami sebelum aku memeluk Islam lagi. Bahawasanya Allah Subhanahu wata’ala akan menggantikan kulit mereka itu sebanyak 120 kali dalam waktu satu detik.”
Kata Umar: “Kamu benar, aku juga telah mendengarkan penjelasan ayat itu daripada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam.”
Manakala Ka’ab ditanya tentang sifat-sifat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam dan para pengikutnya dalam Kitab Taurat, beliau menjawab: “Tertulis dalam Kitab Taurat, Muhammad itu adalah seorang hambaKu yang tidak lemah dan juga tidak keras, patuh dan terpilih. Dia tidak pernah berdusta dalam niaganya di pasar, tidak pernah membalas kejahatan dengan kejahatan, sebaliknya, dia seorang pemaaf dan pengampun.”
Di dalam kitab Taurat juga disebutkan Muhammad dilahirkan di Makkah, tetapi kemudian berhijrah ke Madinah, sebuah negeri yang sangat makmur. Umatnya adalah orang-orang yang selalu mengagungkan Allah setiap masa, baik dalam suka mahupun duka. Mereka bertakbir kepada Allah setiap kali mereka berada di tempat yang tinggi dan selalu bertasbih kepada Allah di tempat yang rendah. Dalam sembahyang, suara mereka bergema bagaikan suara lebah dalam gua batu. Mereka selalu membetulkan barisan saf-saf untuk sembahyang berjemaah sebagaimana mereka lakukan keadaan yang sama apabila bersedia untuk menghadapi musuh-musuh mereka di medan peperangan. Para malaikat berada di barisan depan dan belakang mereka, Allah sentiasa bersama mereka ketika mereka menghadapi peperangan fisabilillah.
Ka’ab selalu menangis di saat beribadat kepada Allah, janggutnya selalu basah oleh air mata. Ketika salah seorang sahabatnya, Abdullah Ibn Syaqiq al-Uqaili bertanya kepadanya tentang masalah itu, beliau menjawab: “Menangis kerana takut kepada Allah sehingga air mata membasahi pipi itu lebih baik daripada bersedekah segunung emas.”
Daripada seorang pendeta Yahudi terulung yang menguasai kitab Taurat akhirnya beliau menjadi seorang ulama dan pendakwah yang menguasai Kitab al-Qur’an dan menghafal hadis-hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Demikianlah kehidupan Ka’ab al-Ahbar yang hatinya diterangi oleh iman dan taqwa. Pada tahun ke-32H, beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir dan jenazahnya dikebumikan di kota Aleppo, Syria. Perjalanan hidupnya akan tetap bersinar bagaikan sebutir bintang kejora di dalam lintasan sejarah.
Dipetik dari kitab Hayat Ash-Shalihin Syeikh Abdul Mun’im.
Hatinya mula terpaut dengan Islam ketika mendengar seorang sahabat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam membaca ayat al-Qur’an:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang telah diberikan Kitab, berimanlah kamu dengan apa yang telah Kami turunkan (al-Qur’an), yang mengesahkan Kitab-Kitab yang ada pada kamu, sebelum Kami menyeksa dengan menghapuskan bentuk muka kamu (sehingga berubah menjadi rata - tidak bermulut, berhidung dan bermata), lalu Kami menjadikannya sama seperti rupa sebelah belakangnya, atau Kami melaknatkan mereka sebagaimana Kami telah melaknatkan orang-orang (daripada kaum mereka - Yahudi) yang melanggar larangan bekerja pada hari Sabtu. Dan (ingatlah) perintah Allah itu tetap berlaku.” (Surah an-Nisâ’ : 47)
Sebaik saja Ka’ab mendengar ayat ini, perasaannya menjadi takut dan jiwanya terus rindu pada Islam. Justeru itu, beliau segera menyatakan dirinya keluar daripada agama Yahudi dan memeluk agama Islam. Kemudian beliau datang mengadap Sayyidina Umar al-Khatthab untuk memberitahu tentang keislamannya. Peristiwa tersebut terjadi ketika kaum Muslimin sedang mempersiapkan pasukan peperangan melawan tentera Rom.
Ka’ab memeluk Islam berdasarkan ilmu dan beriman berdasarkan makrifat. Oleh kerana beliau mengetahui melalui kitab Taurat, bahawasanya kaum Mujahidin (daripada umat Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam) pada Hari Kiamat kelak akan mendapat darjat yang paling tinggi, maka dia meminta izin daripada Sayyidina Umar al-Khatthab untuk ikut bergabung bersama para Mujahid Islam untuk memerangi tentera Rom.
Dalam perjalanan, ketika sampai di Syria, beliau menemui seorang pendeta sangat alim yang sedang mengurung-kan dirinya selama 40 tahun dalam biara (tempat pertapaan).
“Siapakah engkau?” tanya pendeta itu. apabila menyedari ada seseorang yang datang ke tempat pertapaannya.
“Aku Ka’ab al-Ahbar, seorang pendeta juga, sekarang nur Islam telah menerangi ke seluruh anggota tubuhku,” sahutnya.
“Wahai Ka’ab, aku pernah mendengar tentang kemasyhuran dirimu, apa keperluanmu datang ke mari?” Tanya pendeta itu kepada Ka’ab al-Ahbar.
Jawab Ka’ab: “Aku ke mari untuk bertanyakan dirimu. Dengan memper-saksikan diriku kepada Allah yang kamu benar-benar beribadah dalam biara ini, apakah benar kerana hanya berdasarkan salah satu ayat Allah dalam kitab Taurat yang berbunyi: “Sesungguhnya para pendeta yang tinggal di biara, mereka ini adalah hamba-hamba Allah yang terpilih di Hari Kiamat nanti?”
Serta merta disahut pendeta itu: “Demi Allah memang benar.”
Ka’ab menambah: “Adakah kamu menemukan sebuah ayat dalam Taurat yang menegaskan: “Tanda orang-orang yang berjihad, badannya penuh debu, anak-anak mereka menjadi yatim piatu serta isteri-isteri mereka menjadi janda kerana kepergian mereka, padahal sebenarnya isteri-isteri mereka tidak janda - mereka memikul perbendaharaan perang di atas bahu mereka dan mereka menempuh perjalanan jauh demi berjihad di jalan Allah. Mereka itukah hamba-hamba Allah yang terpilih?”
“Demi Allah benar,” sahut pendita.
Ka’ab menjelaskan: “Sebenarnya apa yang dimaksudkan dengan ayat ini bukanlah pertapaan para pendeta yang tinggal di biara-biara, tetapi mereka adalah umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam yang berperang di jalan Allah, bukannya biara tempat mengurungkan diri seperti yang engkau lakukan ini.”
Setelah mendengar ucapan Ka’ab, maka gementarlah pendeta Yahudi itu dan segera turun dari biaranya, kemudian mengisytiharkan dirinya masuk Islam dan bersedia berperang melawan tentera Rom bersama Ka’ab. Mendengar berita tersebut khalifah Umar al-Khatthab sangat suka dan mengkaguminya kerana mereka berdua terdiri daripada pendeta yang sangat terkenal.
Selain berjihad melalui lisan dan pedang, Ka’ab berusaha menghafal al-Qur’an sehingga akhirnya berjaya menghafal sebagaimana beliau menghafal Kitab Taurat. Akhirnya tertera nama Ka’ab dalam sejarah sebagai salah seorang mubaligh Islam yang dapat menghafal dua Kitab Allah. Selain itu, Ka’ab juga menghafal hadis Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam sehinggalah jiwanya benar-benar menghayati Islam. Disebabkan keahliannya itu, Ka’ab sering diundang ke majlis ilmu yang dihadiri oleh penduduk setempat untuk menyampaikan nasihat dan dakwahnya.
Pada satu hari beliau menjawab pertanyaan khalifah Umar al-Khattab tentang kematian: “Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya kematian itu ibarat sebuah ranting pohon yang banyak durinya. Ketika ranting dahan itu masuk ke dalam tubuh seseorang, maka duri-duri tersebut akan menyakiti setiap urat yang terdapat dalam tubuhnya. Urat itu kemudian terkoyak jika terkena duri, bila tidak terkena duri, maka ia akan tetap selamat.” Kemudian Umar bertanya tentang maksud ayat:
Tafsirnya: Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu.” (Surah an-Nisâ’:56)
Jawab Ka’ab. “Sesungguhnya keterangan ayat di atas telah aku fahami sebelum aku memeluk Islam lagi. Bahawasanya Allah Subhanahu wata’ala akan menggantikan kulit mereka itu sebanyak 120 kali dalam waktu satu detik.”
Kata Umar: “Kamu benar, aku juga telah mendengarkan penjelasan ayat itu daripada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam.”
Manakala Ka’ab ditanya tentang sifat-sifat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam dan para pengikutnya dalam Kitab Taurat, beliau menjawab: “Tertulis dalam Kitab Taurat, Muhammad itu adalah seorang hambaKu yang tidak lemah dan juga tidak keras, patuh dan terpilih. Dia tidak pernah berdusta dalam niaganya di pasar, tidak pernah membalas kejahatan dengan kejahatan, sebaliknya, dia seorang pemaaf dan pengampun.”
Di dalam kitab Taurat juga disebutkan Muhammad dilahirkan di Makkah, tetapi kemudian berhijrah ke Madinah, sebuah negeri yang sangat makmur. Umatnya adalah orang-orang yang selalu mengagungkan Allah setiap masa, baik dalam suka mahupun duka. Mereka bertakbir kepada Allah setiap kali mereka berada di tempat yang tinggi dan selalu bertasbih kepada Allah di tempat yang rendah. Dalam sembahyang, suara mereka bergema bagaikan suara lebah dalam gua batu. Mereka selalu membetulkan barisan saf-saf untuk sembahyang berjemaah sebagaimana mereka lakukan keadaan yang sama apabila bersedia untuk menghadapi musuh-musuh mereka di medan peperangan. Para malaikat berada di barisan depan dan belakang mereka, Allah sentiasa bersama mereka ketika mereka menghadapi peperangan fisabilillah.
Ka’ab selalu menangis di saat beribadat kepada Allah, janggutnya selalu basah oleh air mata. Ketika salah seorang sahabatnya, Abdullah Ibn Syaqiq al-Uqaili bertanya kepadanya tentang masalah itu, beliau menjawab: “Menangis kerana takut kepada Allah sehingga air mata membasahi pipi itu lebih baik daripada bersedekah segunung emas.”
Daripada seorang pendeta Yahudi terulung yang menguasai kitab Taurat akhirnya beliau menjadi seorang ulama dan pendakwah yang menguasai Kitab al-Qur’an dan menghafal hadis-hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Demikianlah kehidupan Ka’ab al-Ahbar yang hatinya diterangi oleh iman dan taqwa. Pada tahun ke-32H, beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir dan jenazahnya dikebumikan di kota Aleppo, Syria. Perjalanan hidupnya akan tetap bersinar bagaikan sebutir bintang kejora di dalam lintasan sejarah.
Dipetik dari kitab Hayat Ash-Shalihin Syeikh Abdul Mun’im.
JANGAN TINGGALKAN SEMBAHYANG JUMAAT
Sembahyang Jumaat merupakan ibadat yang sangat agung dan
mempunyai fadhilat yang banyak. Antaranya ialah sebagai
penghapus dosa dalam setiap minggu. Daripada Abu Hurairah
Radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
الْجُمُعةُ إَِلى الْجُمُعةِ كَفَّا رةُ ما بينهُ ما ما َل م تُغ ش الْكَبائِرُ.
(رواه ابن ماجه)
Maksudnya: “(Sembahyang) Jumaat hingga ke Jumaat
(seterusnya) adalah penebus dosa di antara keduanya selama
mana tidak dilakukan dosa-dosa besar.”
(Hadits riwayat Ibnu Majah)
Hari Jumaat juga adalah hari yang paling agung daripada hari-hari
yang lain, sehinggakan keagungannya disebutkan dalam sebuah
hadits bahawa hari Jumaat adalah lebih baik daripada Hari Raya
Adha dan Hari Raya Fitri. Daripada Abu Lubabah bin Abdul
Mundzir Radhiallahu ‘anhu, meriwayatkan bahawa Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِنَّ يوم الْجُمُعةِ سيدُ الأَيامِ وَأ ع َ ظمُ ها عِن د اللَّهِ، وهُ و َأع َ ظمُ عِن د اللَّهِ مِ ن يو مِ
اْلَأ ض حى ويومِ الْفِطْرِ...
(رواه ابن ماجه والبيهقي)
Maksudnya: “Sesungguhnya hari Jumaat ialah kepala sekalian
hari dan hari yang terbesar di sisi Allah, dan ia lebih besar di sisi
Allah daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitri...”
(Hadits riwayat Ibnu Majah dan al-Baihaqi)
Kewajipan Sembahyang Jumaat
Mengerjakan sembahyang Jumaat adalah wajib dan kewajipan
mengerjakannya ada disebutkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta‘ala
di dalam al-Qur’an, sebagaimana firmanNya:
(#ρâ‘sOEuρ «!$# Ìø.ÏOE 4’n<Î) (#öθyèó™$$sù Ïπyèßϑàfø9$# ÏΘöθtƒ ⎯ÏΒ Íο4θn=¢Á=Ï9 š”ÏŠθçΡ #sOEÎ) (#þθãΖtΒ#u™ t⎦⎪Ï%©!$# $pκš‰r'¯≈tƒ
∩®∪ tβθßϑn=÷ès? óΟçGΨä. βÎ) öΝä3©9 ×öyz öΝä3Ï9≡sOE 4 yìø‹t7ø9$#
( (سورة الجمعة: آية 9
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan
azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat,
maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah
(dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah
berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu,
jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah: Ayat 9)
Oleh itu, sesiapa yang meninggalkan sembahyang Jumaat tanpa
ada uzur syar‘i hukumnya adalah berdosa besar, apatah lagi jika
meninggalkannya tiga kali berturut-turut, hatinya akan dicapkan
oleh Allah sebagai hati orang munafiq. Abu al-Ja‘di adh-Dhamriy
Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
م ن تر ك اْلجُمُعَة َث َ لاًثا ََ طب ع اللهُ عَلى َقْلبِهِ و جع َ ل َقْلبهُ َفهُ و َقْلبُ اْلمُنافِقِ.
(رواه ابن خزيمة)
Maksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali
nescaya Allah akan mencap hatinya, dan (Allah) menjadikan
hatinya itu seperti hati orang munafiq.”
(Hadits riwayat Ibnu Khuzaimah)
Keuzuran yang mengharuskan meninggalkan sembahyang
Jumaat
Sekalipun sembahyang Jumaat itu hukumnya wajib, tetapi
adakalanya seseorang itu diharuskan meninggalkan sembahyang
Jumaat jika terdapat keuzuran yang diharuskan oleh syara‘. Antara
keuzuran syar‘i itu ialah:
1. Sakit yang menghalangi untuk pergi sembahyang berjemaah ke
masjid, sama ada jika dia pergi ke masjid akan menambahkan
lagi sakit itu atau melambatkan sembuh. Begitu juga sakit cirit
birit kerana takut akan mencemarkan kebersihan masjid.
Adapun sakit biasa seperti sakit kepala, gigi dan demam ringan
tidaklah dikira sebagai uzur yang mengharuskan tidak
bersembahyang Jumaat.
2. Orang musafir yang sedang dalam pelayaran yang diharuskan,
selama mana dia tidak berniat untuk bermuqim atau menetap
pada sesuatu tempat dalam tempoh empat hari atau lebih.
َ لا جُمُعَة عَلى مُ سافِرٍ.
(رواه البيهقي)
Maksudnya: “Tidak wajib Jumaat ke atas orang musafir.”
(Hadits riwayat al-Baihaqi)
Akan tetapi bagi orang yang baru hendak memulakan
pelayarannya pada hari Jumaat sebelum tergelincir matahari,
tidak harus bagi mereka meninggalkan sembahyang Jumaat.
Waktu sebelum tergelincir matahari itu ialah bermula setelah
masuk waktu Subuh. Begitu juga bagi orang yang belayar
selepas tergelincir matahari.
3. Orang yang dipenjara (dikurung). Orang seperti ini dianggap
sebagai orang yang mempunyai keuzuran. Firman Allah
Subhanahu wa Ta‘ala:
Ÿω ß#Ïk=s3ムª!$# $²¡øtΡ ωÎ) $yγyèó™ãρ 4
( (سورة البقرة: اية 286
Tafsirnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa
yang terdaya olehnya.”
(Surah al-Baqarah: ayat 286)
4. Sibuk kerana menguruskan mayat yang ditakuti jika
dilambatkan akan menyebabkan mayat menjadi busuk. Tidaklah
disyaratkan orang yang menguruskan jenazah itu terdiri
daripada ahli keluarganya seperti anaknya dan saudaranya.
Adapun orang yang hadir, selain daripada orang yang
menguruskan jenazah itu, bukanlah dikira orang yang
mempunyai keuzuran untuk meninggalkan sembahyang Jumaat.
Bagi orang yang ada keuzuran yang menyebabkannya tidak wajib
menunaikan sembahyang Jumaat baginya sama ada untuk
menunaikan sembahyang Zuhur ataupun sembahyang Jumaat. Jika
dia bersembahyang Jumaat, maka sembahyang Jumaat sudah
memadai, dia tidak perlu lagi untuk bersembahyang Zuhur.
Adalah disunatkan bagi orang yang menyangkakan keuzurannya
meninggalkan Jumaat itu akan hilang supaya melambatkan
sembahyang Zuhur sehingga ia berputus harapan untuk pergi ke
masjid mengerjakan sembahyang Jumaat kerana keuzurannya itu
boleh hilang dan dia dapat menunaikan sembahyang Jumaat itu.
Walau bagaimanapun jika dia mengerjakan sembahyang Zuhor
pada awal waktu kemudian hilang keuzurannya tidaklah wajib
baginya sembahyang Jumaat walaupun masih ada waktu untuk
mengerjakan sembahyang Jumaat.
Adapun jika dia menyangkakan yang keuzurannya itu tidak akan
hilang maka disunatkan baginya untuk bersegera mengerjakan
sembahyang Zuhur demi mencapai fadhilat sembahyang pada awal
waktu. Jika orang yang ada keuzuran itu telah mengerjakan
sembahyang Zuhor kemudian dia mengerjakan sembahyang
Jumaat lagi, maka sembahyang fardhu yang dituntut ke atasnya
sudah tertunai dengan sembahyang Zuhurnya, manakala
sembahyang Jumaat adalah sebagai sembahyang sunat baginya.
Daripada penjelasan di atas, sembahyang Jumaat adalah
merupakan satu kewajipan yang tidak dapat ditinggalkan, dan
disebutkan dalam beberapa buah hadits bahawa sesiapa yang
meninggalkan sembahyang Jumaat tiga kali nescaya Allah akan
mencap hatinya itu seperti hati orang munafiq. Hanya orang-orang
yang mempunyai keuzuran sahaja boleh meninggalkan
sembahyang Jumaat itu. Oleh itu, ingatlah bahawa sembahyang
Jumaat tidak boleh ditinggalkan melainkan jika ada keuzuran.
mempunyai fadhilat yang banyak. Antaranya ialah sebagai
penghapus dosa dalam setiap minggu. Daripada Abu Hurairah
Radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
الْجُمُعةُ إَِلى الْجُمُعةِ كَفَّا رةُ ما بينهُ ما ما َل م تُغ ش الْكَبائِرُ.
(رواه ابن ماجه)
Maksudnya: “(Sembahyang) Jumaat hingga ke Jumaat
(seterusnya) adalah penebus dosa di antara keduanya selama
mana tidak dilakukan dosa-dosa besar.”
(Hadits riwayat Ibnu Majah)
Hari Jumaat juga adalah hari yang paling agung daripada hari-hari
yang lain, sehinggakan keagungannya disebutkan dalam sebuah
hadits bahawa hari Jumaat adalah lebih baik daripada Hari Raya
Adha dan Hari Raya Fitri. Daripada Abu Lubabah bin Abdul
Mundzir Radhiallahu ‘anhu, meriwayatkan bahawa Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِنَّ يوم الْجُمُعةِ سيدُ الأَيامِ وَأ ع َ ظمُ ها عِن د اللَّهِ، وهُ و َأع َ ظمُ عِن د اللَّهِ مِ ن يو مِ
اْلَأ ض حى ويومِ الْفِطْرِ...
(رواه ابن ماجه والبيهقي)
Maksudnya: “Sesungguhnya hari Jumaat ialah kepala sekalian
hari dan hari yang terbesar di sisi Allah, dan ia lebih besar di sisi
Allah daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitri...”
(Hadits riwayat Ibnu Majah dan al-Baihaqi)
Kewajipan Sembahyang Jumaat
Mengerjakan sembahyang Jumaat adalah wajib dan kewajipan
mengerjakannya ada disebutkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta‘ala
di dalam al-Qur’an, sebagaimana firmanNya:
(#ρâ‘sOEuρ «!$# Ìø.ÏOE 4’n<Î) (#öθyèó™$$sù Ïπyèßϑàfø9$# ÏΘöθtƒ ⎯ÏΒ Íο4θn=¢Á=Ï9 š”ÏŠθçΡ #sOEÎ) (#þθãΖtΒ#u™ t⎦⎪Ï%©!$# $pκš‰r'¯≈tƒ
∩®∪ tβθßϑn=÷ès? óΟçGΨä. βÎ) öΝä3©9 ×öyz öΝä3Ï9≡sOE 4 yìø‹t7ø9$#
( (سورة الجمعة: آية 9
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan
azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat,
maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah
(dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah
berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu,
jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah: Ayat 9)
Oleh itu, sesiapa yang meninggalkan sembahyang Jumaat tanpa
ada uzur syar‘i hukumnya adalah berdosa besar, apatah lagi jika
meninggalkannya tiga kali berturut-turut, hatinya akan dicapkan
oleh Allah sebagai hati orang munafiq. Abu al-Ja‘di adh-Dhamriy
Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
م ن تر ك اْلجُمُعَة َث َ لاًثا ََ طب ع اللهُ عَلى َقْلبِهِ و جع َ ل َقْلبهُ َفهُ و َقْلبُ اْلمُنافِقِ.
(رواه ابن خزيمة)
Maksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan Jumaat tiga kali
nescaya Allah akan mencap hatinya, dan (Allah) menjadikan
hatinya itu seperti hati orang munafiq.”
(Hadits riwayat Ibnu Khuzaimah)
Keuzuran yang mengharuskan meninggalkan sembahyang
Jumaat
Sekalipun sembahyang Jumaat itu hukumnya wajib, tetapi
adakalanya seseorang itu diharuskan meninggalkan sembahyang
Jumaat jika terdapat keuzuran yang diharuskan oleh syara‘. Antara
keuzuran syar‘i itu ialah:
1. Sakit yang menghalangi untuk pergi sembahyang berjemaah ke
masjid, sama ada jika dia pergi ke masjid akan menambahkan
lagi sakit itu atau melambatkan sembuh. Begitu juga sakit cirit
birit kerana takut akan mencemarkan kebersihan masjid.
Adapun sakit biasa seperti sakit kepala, gigi dan demam ringan
tidaklah dikira sebagai uzur yang mengharuskan tidak
bersembahyang Jumaat.
2. Orang musafir yang sedang dalam pelayaran yang diharuskan,
selama mana dia tidak berniat untuk bermuqim atau menetap
pada sesuatu tempat dalam tempoh empat hari atau lebih.
َ لا جُمُعَة عَلى مُ سافِرٍ.
(رواه البيهقي)
Maksudnya: “Tidak wajib Jumaat ke atas orang musafir.”
(Hadits riwayat al-Baihaqi)
Akan tetapi bagi orang yang baru hendak memulakan
pelayarannya pada hari Jumaat sebelum tergelincir matahari,
tidak harus bagi mereka meninggalkan sembahyang Jumaat.
Waktu sebelum tergelincir matahari itu ialah bermula setelah
masuk waktu Subuh. Begitu juga bagi orang yang belayar
selepas tergelincir matahari.
3. Orang yang dipenjara (dikurung). Orang seperti ini dianggap
sebagai orang yang mempunyai keuzuran. Firman Allah
Subhanahu wa Ta‘ala:
Ÿω ß#Ïk=s3ムª!$# $²¡øtΡ ωÎ) $yγyèó™ãρ 4
( (سورة البقرة: اية 286
Tafsirnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa
yang terdaya olehnya.”
(Surah al-Baqarah: ayat 286)
4. Sibuk kerana menguruskan mayat yang ditakuti jika
dilambatkan akan menyebabkan mayat menjadi busuk. Tidaklah
disyaratkan orang yang menguruskan jenazah itu terdiri
daripada ahli keluarganya seperti anaknya dan saudaranya.
Adapun orang yang hadir, selain daripada orang yang
menguruskan jenazah itu, bukanlah dikira orang yang
mempunyai keuzuran untuk meninggalkan sembahyang Jumaat.
Bagi orang yang ada keuzuran yang menyebabkannya tidak wajib
menunaikan sembahyang Jumaat baginya sama ada untuk
menunaikan sembahyang Zuhur ataupun sembahyang Jumaat. Jika
dia bersembahyang Jumaat, maka sembahyang Jumaat sudah
memadai, dia tidak perlu lagi untuk bersembahyang Zuhur.
Adalah disunatkan bagi orang yang menyangkakan keuzurannya
meninggalkan Jumaat itu akan hilang supaya melambatkan
sembahyang Zuhur sehingga ia berputus harapan untuk pergi ke
masjid mengerjakan sembahyang Jumaat kerana keuzurannya itu
boleh hilang dan dia dapat menunaikan sembahyang Jumaat itu.
Walau bagaimanapun jika dia mengerjakan sembahyang Zuhor
pada awal waktu kemudian hilang keuzurannya tidaklah wajib
baginya sembahyang Jumaat walaupun masih ada waktu untuk
mengerjakan sembahyang Jumaat.
Adapun jika dia menyangkakan yang keuzurannya itu tidak akan
hilang maka disunatkan baginya untuk bersegera mengerjakan
sembahyang Zuhur demi mencapai fadhilat sembahyang pada awal
waktu. Jika orang yang ada keuzuran itu telah mengerjakan
sembahyang Zuhor kemudian dia mengerjakan sembahyang
Jumaat lagi, maka sembahyang fardhu yang dituntut ke atasnya
sudah tertunai dengan sembahyang Zuhurnya, manakala
sembahyang Jumaat adalah sebagai sembahyang sunat baginya.
Daripada penjelasan di atas, sembahyang Jumaat adalah
merupakan satu kewajipan yang tidak dapat ditinggalkan, dan
disebutkan dalam beberapa buah hadits bahawa sesiapa yang
meninggalkan sembahyang Jumaat tiga kali nescaya Allah akan
mencap hatinya itu seperti hati orang munafiq. Hanya orang-orang
yang mempunyai keuzuran sahaja boleh meninggalkan
sembahyang Jumaat itu. Oleh itu, ingatlah bahawa sembahyang
Jumaat tidak boleh ditinggalkan melainkan jika ada keuzuran.
Tuesday 3 February 2009
Sembelihan seorang ahli kitab.
http://baheis.islam.gov.my/web/musykil_new.nsf/92be69fae3f225c0482567f1005a8e7b/4d0ca91645dd18194825739c0040ba07?OpenDocument
Soalan
:
Apakah sumber hukum yang membenarkan seorang muslim memakan binatang sembelihan seorang ahli kitab. Jika ada sumber hukum apa kah perbahasan atau pendapat dikalangan ulama dalam isu yang berkaitan dengan nya..
Jawapan
:
Pandangan ulama mengenai hukum sembelihan ahli kitab:- 1-kebanyakan ulama bersepakat mengatakan bahawa memakan sembelihan ahli kitab adalah dibolehkan; yakni halal bagi orang Islam selagi mana ia dari haiwan yang halal di sisi kita atau pun haram di sisi mereka seperti lemak. Pendapat ini mewakili pandangan Syafie, Hanafi dan Hanbali, melainkan imam Malik menegah sembelihan yang diharamkan ke atas mereka. Kerana maksud firman Allah taala ayat 5 surah Al Maidah menyebut makanan yang bererti apa yang dihalalkan di sisi mereka. Pendapat jumhur adalah berdasarkan dalil umum maksud firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 5 dan juga sunnah Rasulullah SAW serta sahabat yang memakan sembelihan ahli kitab. 2-Ibn Abbas, Abu Amamah, Mujahid, Said ibn Jabir, 'Ikrimah, 'Atho', dan Al Hassan, Makhul dan Ibrahim Nakhae, Sadi, Muqatil ibn Hayyan bersepakat bahawa maksud 'to'am' di dalam ayat 5 surah al Maidah adalah dikhususkan bagi sembelihan. Berdasarkan maksud ayat menunjukkan halal sembelihan ahli kitab bagi orang Islam. Kerana mereka masih beriktikad dengan hukum haram sembelihan pada selain Allah dan mereka juga tidak menyebut pada sembelihan mereka melainkan dengan nama Allah. Manakala makanan yang lain seperti roti dan seumpamanya adalah harus dalam semua keadaan kecuali makanan itu adalah dari sumber yang haram; seperti tepung yang dicuri dan lain-lain. 3-Imam Syafie berpendapat halal memakan sembelihan ahli kitab dengan syarat; 1-Syarat yang berkaitan dengan penyembelih (zabih) 2-Syarat yang berkaitan dengan haiwan yang disembelih (mazbuh) 3-Syarat yang berkaitan dengan alat sembelihan (alatuzzibh) Pertama-Penyembelih 1)Hendaklah Islam atau pun ahli kitab:--Apa yang dimaksudkan dengan ahli kitab di sini ialah Yahudi dan Nasrani.-Sekiranya penyembelih bukan dari kalangan orang Islam dan tidak juga berupa golongan ahli kitab; samada orang murtad atau penyembah berhala atau atheis (Mulhid) atau Majusi maka tidak halal sembelihan mereka. -Dalil halal sembelihan Muslim berdasarkan dalil dari firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 3: "Kecuali apa yang kamu sembelihi". -Dalil halal sembelihan ahli kitab melalui firman Allah taala ayat 5 Surah Al Maidah. -Dalil tidak halal sembelihan selain keduanya berdasarkan hadis Rasulullah >SAW yang melarang memakan sembelihan Majusi dan tidak boleh menikahi wanita >mereka.-Riwayat Al Baihaqi -Begitu juga bagi golongan atheis dan penyembah berhala adalah min bab-aula. 2)Ahli kitab itu bukan dari kalangan mereka yang berpegang dengan ajaran kitab mereka yang telah diselewengkan atau dibuang dan begitu juga dengan keturunan mereka hendaklah dari genarasi yang menganut ajaran kitab sebelum berlaku penyelewengan dan pertukaran. -Maka golongan athies yang memeluk Kristian pada hari ini adalah tidak halal sembelihan mereka dan begitu juga Nasrani atau Yahudi yang berasal dari keturunan golongan penyembah berhala dan seumpamanya kemudian telah memeluk ajaran Kristian setelah berlaku penyelewengan atau sejurus sahaja selepas kerasulan Nabi Muhammad SAW adalh tidak dihalalkan juga sembelihan >mereka. -Syafie berhujahkan dengan dalil daripada riwayat Syahr ibn Husyib bahawa Rasulullah SAW telah melarang daripada memakan sembelihan Nasrani bangsa Arab; seperti golongan Bahra', Tanukh dan Taghlub. -Illah tegahan tersebut kerana mereka memeluk ajaran Nasrani setelah mana berlaku penyelewengan dan perubahan pada ajaran tersebut. 3)Hendaklah sembelihan itu bukan dilakukan selain Allah atau menyebut selain nama Allah taala. -Dalil firman Allah taala: "Dan apa yang disembelih selain Allah dengannya"-Al Maidah:3 -Sekiranya sembelihan itu dilakukan untuk berhala, atau seorang Muslim, atau nabi maka tidak halal sembelihan tersebut. Maka seandainya seorang ahli kitab menyebut dengan nama Al Masih bagi Nasrani pada sembelihannya, atau Yahudi menyebut dengan nama Uzair, tidak halal sembelihan itu kerana dilakukan pada selain Allah dan menyebut selain namaNya. -Di dalam kitab Al Baijuri, Syiekh Ibrahim telah mengatakan bahawa halal sembelihan ahli kitab itu dengan beberapa syarat, iaitu:- i) ahli kitab yang berpegang dengan ajarannya sebelum diubah dan diselewengkan. ii)Sembelihan itu hendaklah dari kalangan ahli kitab yang halal nikah dengan wanitanya. *Penambahan syarat halal nikah bagi wanita ahli kitab ialah hendaklah mereka dari kalangan bani Israel atau sekiranya bukan dari kalangan bani Isreal, keturunannya hendaklah mereka yang menganut ajaran kitab samawi sebelum berlaku pengubahan dan penyelewengan. sekiranya tidak menepati syarat tersebut maka tidak halal perkahwinan tersebut namun sembelihannya tetap halal. KEDUA-Haiwan sembelihan:- 1)Penyembelih hendaklah mengetahui haiwan yang ingin disembelih adalah masih hidup. 2)Memutuskan halqum dan urat semerih; halqum saluran pernafasan, urat semerih adalah saluran makanan.Sekiranya masih ada salah satu antara keduanya maka sembelihan tidak halal. Riwayat Bukhari dan Muslim; daripada Rafie ibn Khadij r.a. berkata; Rasulullah SAW bersabda maksudnya:"Apa (sembelihan) yang mengalir darah dan disebut nama Allah padanya maka makanlah ia selagi tidak menggunakan gigi dan kuku". Syarat pada sembelihan menurut Syafie hendaklah apa yang mengalir darahnya dan keadaan itu berlaku setelah mana terputusnya halqum dan urat semerih dan kematian adalah berlaku dengan terputus keduanya. 3)Bersegera dan dengan sembelihan yang sekali iaitu sekira-kira tidak Ketiga-Alat sembelihan:- 1)Apa yang boleh melukakan dengan sebab tajam samada besi, tembaga, peluru, buluh, kaca, batu dan seumpamanya. Maka tidak sempurna sembelihan >menggunakan lemparan batu yang tidak tajam. Kerana alat sembelihan itu >hendaklah yang dapat mengalirkan darah. 2)Alat sembelihan tidak menggunakan kuku dan gigi sekalipun ia melukakan. >Berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud:"..bukan kuku dan gigi". Termasuk juga segala bentuk tulang samada tulang manusia atau selainnya. Hikmah pengecualian ini adalah kerana sembelihan merupakan ibadah yang bersifat peribadi/khusus dan bukan kerana suatu sebab atau maslahah.Wallahu a'lam. 4-Riwayat daripada saidina Ali k.w. mengecualikan hukum halal memakan sembelihan nasrani Bani Taghallub (penganut nasrani dari kalangan bangsa arab). 5-Ibn Abbas berpendapat ianya tidak mengapa; halal memakan sembelihan >mana-mana ahli kitab termasuk Bani Taghallub berdasarkan umum maksud ayat, dan Ibn Abbas meriwayatkan juga dihalalkan sembelihan ahli kitan disebabkan >kerana mereka beriman dengan Taurat dan Injil.-riwayat Hakim. 6-Sembelihan hamba sahaya ahli kitab adalah dihalalkan sekalipun >perkahwinan dengan wanita hamba sahaya ahli kitab adalah haram. 7-Segala sembelihan selain daripada ahli kitab (yahudi dan nasrani) adalah tidak halal yakni haram sama sekali memakannya mengikut pendapat jumhur ulama. Seperti haram memakan sembelihan majusi atau penyembah berhala dan >selainnya yang tiada kitab (samawi) bagi mereka. 8-Pendapat Qurtubi; Ibn Abbas mengatakan bahawa maksud firman Allah taala: "Dan janganlah kamu memakan daripada apa-apa (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya", dinasakhkan dengan maksud firman Allah taala: "Dan makanan (sembelihan) golongan yang diberikan kitab (ahli kitab) adalah halal bagi kamu". Ahli kitab bermaksud Yahudi dan Nasrani, sekalipun nasrani menyebut pada sembelihannya; 'dengan nama al maseh', atau yahudi menyebut; 'dengan nama uzair' kerana mereka melakukan sembelihan itu dengan mengikut pegangan dan hukum agama mereka.-Wallahu a'lam. 9-'Atha' mengatakan halal memakan sembelihan nasrani sekalipun ia menyebut dengan nama al maseh pada sembelihannya. berdasarkan keharusan Allah pada >halal memakan sembelihan ahli kitab. 10-Abi Darda' pula berpendapat halal memakan sembelihan ahli kitab sekalipun ia menyebut pada sembelihan itu dengan nama 'sarjis' (nama gereja). 11-Sebahagian yang lain pula berpendapat apabila didengari ahli kitab menyebut pada sembelihannya selain nama Allah (samada al maseh atau uzair >atau nama gereja) maka tidak boleh dimakan sembelihan itu. berdalilkan maksud firman Allah taala dalam surah Al Anaam:121: "Dan janganlah kamu memakan daripada apa-apa (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya". 12-Imam Malik pula berpendapat bahawa memakan sembelihan ahli kitab yang disebut padanya selain nama Allah adalah makruh.13-Pandangan Dr Yusuf Al Qardhawi tentang beberapa permasalahan tentang sembelihan ahli kitab: 1)Ahli kitab pada asalnya adalah ahli tauhid maka dirukhsahkan (dibolehkan) orang Islam memakan sembelihan mereka. 2)Halal sembelihan dan pemburuan mereka dengan sebab 3)firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 5 membawa maksud yang umum iaitu segala jenis makanan; sembelihan, bijirin dan seumpanya selagi mana ia bukan haram pada ainnya (bahannya) seperti bangkai, darah yang dibekukan dan daging babi. Maka haram dengan ijmak memakannya samada ia dari sembelihan ahli kitab atau orang Islam. 4)Permasalahan sembelihan untuk gereja dan perayaan mereka:i-Apabila tidak didengari mereka menyebut selain nama Allah pada sembelihan itu seperti menyebut al maseh atau uzair, maka sembelihannya >itu adalah halal dimakan. ii-Adapun apabila didengari mereka menyebut selain Allah dengan nama-nama di atas maka sebahagian fuqaha' berpendapat sembelihan itu>adalah diharamkan memakannya kerana ia dari apa yang disembelih selain >nama Allah.iii-Setengah yang lain pula berpendapat ia adalah halal dimakan kerana Allah telah mengharuskan bagi kita makanan mereka dan Dia lebih mengetahui dengan apa-apa yang mereka ucapkan. iv-Abi Darda' ditanya tentang kibas yang disembelih untuk gereja; adakah boleh dimakannya? maka Abi Darda' menjawab: 'Allah taala memaafkan. Sesungguhnya mereka itu adalah ahli kitab dan makanan mereka adalah halal bagi kita begitu juga makanan kita halal bagi mereka'. Lalu ia menyuruh sahabat yang bertanya memakannya. v-Imam Malik pula berpendapat sembelihan untuk gereja dan perayaan >mereka adalah makruh dimakan dan ia tidak haram. Imam Malik memakruhkan sembelihan itu kerana dibimbangi akan termasuk dalam sembelihan yang bukan untuk Allah, dan tidak pula mengharamkannya kerana maksud firman Allah pada surah Al Anaam itu; dinisbahkan bagi golongan ahli kitab, sekiranya ia adalah untuk tuhan-tuhan mereka dengan maksud ibadat maka tidak boleh memakannya. adapun apa yang disembelihinya dan mereka memakannya sebagai makanan mereka maka ia adalah dibolehkan dengan umum maksud firman Allah; "Dan makanan ahli kitab...".Wallahu a'lam. 5-permasalahan sembelihan mereka dengan cara kejutan elektrik dan seumpamanya: i-Al Qadhi Ibn Arabi dalam mentafsirkan maksud surah Al Maidah ayat 5 mengatakan ia adalah dibolehkan walaupun cara sembelihan itu tidak sama dengan cara sembelihan orang Islam. kerana Allah taala telah mengharuskan makanan mereka ke atas kita secara mutlak. tambah beliau lagi apa-apa yang dipandang halal di sisi pegangan agama mereka maka ia adalah halal bagi kita melainkan apa yang mereka dustai terhadap Allah di dalam agama mereka. ii-Sekiranya apa-apa yang mereka makan bukan dengan cara sembelihan seperti melalui cekikan atau menghentak kepala iaitu bukan dengan niat sembelih maka ia dikira sebagai bangkai dan hukumnya adalah haram memakannya. iii-Syarat bagi halal memakan dan mengimpot bahan tenusu dari negara ahli kitab selagi mana ia adalah diiktibarkan sebagai suatu sembelihan yang halal maka ia adalah halal bagi kita berdasarkan umum ayat-walaupun sembelihan itu dengan cara kejutan elektrik dan seumpamanya (yang dianggap cara sembelihan) iv-Adapun bahan tenusu dari negara bukan ahli kitab seperti negara komunis dan seumpamanya maka tidak dibolehkan sama sekali dalam apa keadaan sekali pun. KEDUA Apakah golongan ahli kitab masih lagi wujud dalam dunia hari ini? Inilah persoalannya...ulama sebenarnya pun masih khilaf tentang masalah itu..namun dalam dunia hari ini, bolehkah kita meletakkan jaminan bahawa golongan ahli kitab yang masih berpegang teguh dengan ajarannya yang asal dari kitab Taurat dan Injil itu masih kedapatan lagi.. dari sudut sembelihan memang ia adalah masih dalam tanda tanya...namun dari sudut perkahwinan..kini sudah tiada lagi kriteria-kriteria yang membolehkan seorang lelaki muslim itu mengahwini wanita ahli kitab (?)..kerana di antara syarat dibolehkan mengahwini wanita ahli kitab itu ialah seorang muhsinat; yang menjaga diri daripada perbuatan zina dan menjaga soal kesucian diri, hadas besar dan seumpamanya... sekadar itu maklum balas sebagai perbincangan..apa yang baik dari Allah dan yang kurang dari kelemahan diri ini.. .
Soalan
:
Apakah sumber hukum yang membenarkan seorang muslim memakan binatang sembelihan seorang ahli kitab. Jika ada sumber hukum apa kah perbahasan atau pendapat dikalangan ulama dalam isu yang berkaitan dengan nya..
Jawapan
:
Pandangan ulama mengenai hukum sembelihan ahli kitab:- 1-kebanyakan ulama bersepakat mengatakan bahawa memakan sembelihan ahli kitab adalah dibolehkan; yakni halal bagi orang Islam selagi mana ia dari haiwan yang halal di sisi kita atau pun haram di sisi mereka seperti lemak. Pendapat ini mewakili pandangan Syafie, Hanafi dan Hanbali, melainkan imam Malik menegah sembelihan yang diharamkan ke atas mereka. Kerana maksud firman Allah taala ayat 5 surah Al Maidah menyebut makanan yang bererti apa yang dihalalkan di sisi mereka. Pendapat jumhur adalah berdasarkan dalil umum maksud firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 5 dan juga sunnah Rasulullah SAW serta sahabat yang memakan sembelihan ahli kitab. 2-Ibn Abbas, Abu Amamah, Mujahid, Said ibn Jabir, 'Ikrimah, 'Atho', dan Al Hassan, Makhul dan Ibrahim Nakhae, Sadi, Muqatil ibn Hayyan bersepakat bahawa maksud 'to'am' di dalam ayat 5 surah al Maidah adalah dikhususkan bagi sembelihan. Berdasarkan maksud ayat menunjukkan halal sembelihan ahli kitab bagi orang Islam. Kerana mereka masih beriktikad dengan hukum haram sembelihan pada selain Allah dan mereka juga tidak menyebut pada sembelihan mereka melainkan dengan nama Allah. Manakala makanan yang lain seperti roti dan seumpamanya adalah harus dalam semua keadaan kecuali makanan itu adalah dari sumber yang haram; seperti tepung yang dicuri dan lain-lain. 3-Imam Syafie berpendapat halal memakan sembelihan ahli kitab dengan syarat; 1-Syarat yang berkaitan dengan penyembelih (zabih) 2-Syarat yang berkaitan dengan haiwan yang disembelih (mazbuh) 3-Syarat yang berkaitan dengan alat sembelihan (alatuzzibh) Pertama-Penyembelih 1)Hendaklah Islam atau pun ahli kitab:--Apa yang dimaksudkan dengan ahli kitab di sini ialah Yahudi dan Nasrani.-Sekiranya penyembelih bukan dari kalangan orang Islam dan tidak juga berupa golongan ahli kitab; samada orang murtad atau penyembah berhala atau atheis (Mulhid) atau Majusi maka tidak halal sembelihan mereka. -Dalil halal sembelihan Muslim berdasarkan dalil dari firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 3: "Kecuali apa yang kamu sembelihi". -Dalil halal sembelihan ahli kitab melalui firman Allah taala ayat 5 Surah Al Maidah. -Dalil tidak halal sembelihan selain keduanya berdasarkan hadis Rasulullah >SAW yang melarang memakan sembelihan Majusi dan tidak boleh menikahi wanita >mereka.-Riwayat Al Baihaqi -Begitu juga bagi golongan atheis dan penyembah berhala adalah min bab-aula. 2)Ahli kitab itu bukan dari kalangan mereka yang berpegang dengan ajaran kitab mereka yang telah diselewengkan atau dibuang dan begitu juga dengan keturunan mereka hendaklah dari genarasi yang menganut ajaran kitab sebelum berlaku penyelewengan dan pertukaran. -Maka golongan athies yang memeluk Kristian pada hari ini adalah tidak halal sembelihan mereka dan begitu juga Nasrani atau Yahudi yang berasal dari keturunan golongan penyembah berhala dan seumpamanya kemudian telah memeluk ajaran Kristian setelah berlaku penyelewengan atau sejurus sahaja selepas kerasulan Nabi Muhammad SAW adalh tidak dihalalkan juga sembelihan >mereka. -Syafie berhujahkan dengan dalil daripada riwayat Syahr ibn Husyib bahawa Rasulullah SAW telah melarang daripada memakan sembelihan Nasrani bangsa Arab; seperti golongan Bahra', Tanukh dan Taghlub. -Illah tegahan tersebut kerana mereka memeluk ajaran Nasrani setelah mana berlaku penyelewengan dan perubahan pada ajaran tersebut. 3)Hendaklah sembelihan itu bukan dilakukan selain Allah atau menyebut selain nama Allah taala. -Dalil firman Allah taala: "Dan apa yang disembelih selain Allah dengannya"-Al Maidah:3 -Sekiranya sembelihan itu dilakukan untuk berhala, atau seorang Muslim, atau nabi maka tidak halal sembelihan tersebut. Maka seandainya seorang ahli kitab menyebut dengan nama Al Masih bagi Nasrani pada sembelihannya, atau Yahudi menyebut dengan nama Uzair, tidak halal sembelihan itu kerana dilakukan pada selain Allah dan menyebut selain namaNya. -Di dalam kitab Al Baijuri, Syiekh Ibrahim telah mengatakan bahawa halal sembelihan ahli kitab itu dengan beberapa syarat, iaitu:- i) ahli kitab yang berpegang dengan ajarannya sebelum diubah dan diselewengkan. ii)Sembelihan itu hendaklah dari kalangan ahli kitab yang halal nikah dengan wanitanya. *Penambahan syarat halal nikah bagi wanita ahli kitab ialah hendaklah mereka dari kalangan bani Israel atau sekiranya bukan dari kalangan bani Isreal, keturunannya hendaklah mereka yang menganut ajaran kitab samawi sebelum berlaku pengubahan dan penyelewengan. sekiranya tidak menepati syarat tersebut maka tidak halal perkahwinan tersebut namun sembelihannya tetap halal. KEDUA-Haiwan sembelihan:- 1)Penyembelih hendaklah mengetahui haiwan yang ingin disembelih adalah masih hidup. 2)Memutuskan halqum dan urat semerih; halqum saluran pernafasan, urat semerih adalah saluran makanan.Sekiranya masih ada salah satu antara keduanya maka sembelihan tidak halal. Riwayat Bukhari dan Muslim; daripada Rafie ibn Khadij r.a. berkata; Rasulullah SAW bersabda maksudnya:"Apa (sembelihan) yang mengalir darah dan disebut nama Allah padanya maka makanlah ia selagi tidak menggunakan gigi dan kuku". Syarat pada sembelihan menurut Syafie hendaklah apa yang mengalir darahnya dan keadaan itu berlaku setelah mana terputusnya halqum dan urat semerih dan kematian adalah berlaku dengan terputus keduanya. 3)Bersegera dan dengan sembelihan yang sekali iaitu sekira-kira tidak Ketiga-Alat sembelihan:- 1)Apa yang boleh melukakan dengan sebab tajam samada besi, tembaga, peluru, buluh, kaca, batu dan seumpamanya. Maka tidak sempurna sembelihan >menggunakan lemparan batu yang tidak tajam. Kerana alat sembelihan itu >hendaklah yang dapat mengalirkan darah. 2)Alat sembelihan tidak menggunakan kuku dan gigi sekalipun ia melukakan. >Berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud:"..bukan kuku dan gigi". Termasuk juga segala bentuk tulang samada tulang manusia atau selainnya. Hikmah pengecualian ini adalah kerana sembelihan merupakan ibadah yang bersifat peribadi/khusus dan bukan kerana suatu sebab atau maslahah.Wallahu a'lam. 4-Riwayat daripada saidina Ali k.w. mengecualikan hukum halal memakan sembelihan nasrani Bani Taghallub (penganut nasrani dari kalangan bangsa arab). 5-Ibn Abbas berpendapat ianya tidak mengapa; halal memakan sembelihan >mana-mana ahli kitab termasuk Bani Taghallub berdasarkan umum maksud ayat, dan Ibn Abbas meriwayatkan juga dihalalkan sembelihan ahli kitan disebabkan >kerana mereka beriman dengan Taurat dan Injil.-riwayat Hakim. 6-Sembelihan hamba sahaya ahli kitab adalah dihalalkan sekalipun >perkahwinan dengan wanita hamba sahaya ahli kitab adalah haram. 7-Segala sembelihan selain daripada ahli kitab (yahudi dan nasrani) adalah tidak halal yakni haram sama sekali memakannya mengikut pendapat jumhur ulama. Seperti haram memakan sembelihan majusi atau penyembah berhala dan >selainnya yang tiada kitab (samawi) bagi mereka. 8-Pendapat Qurtubi; Ibn Abbas mengatakan bahawa maksud firman Allah taala: "Dan janganlah kamu memakan daripada apa-apa (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya", dinasakhkan dengan maksud firman Allah taala: "Dan makanan (sembelihan) golongan yang diberikan kitab (ahli kitab) adalah halal bagi kamu". Ahli kitab bermaksud Yahudi dan Nasrani, sekalipun nasrani menyebut pada sembelihannya; 'dengan nama al maseh', atau yahudi menyebut; 'dengan nama uzair' kerana mereka melakukan sembelihan itu dengan mengikut pegangan dan hukum agama mereka.-Wallahu a'lam. 9-'Atha' mengatakan halal memakan sembelihan nasrani sekalipun ia menyebut dengan nama al maseh pada sembelihannya. berdasarkan keharusan Allah pada >halal memakan sembelihan ahli kitab. 10-Abi Darda' pula berpendapat halal memakan sembelihan ahli kitab sekalipun ia menyebut pada sembelihan itu dengan nama 'sarjis' (nama gereja). 11-Sebahagian yang lain pula berpendapat apabila didengari ahli kitab menyebut pada sembelihannya selain nama Allah (samada al maseh atau uzair >atau nama gereja) maka tidak boleh dimakan sembelihan itu. berdalilkan maksud firman Allah taala dalam surah Al Anaam:121: "Dan janganlah kamu memakan daripada apa-apa (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya". 12-Imam Malik pula berpendapat bahawa memakan sembelihan ahli kitab yang disebut padanya selain nama Allah adalah makruh.13-Pandangan Dr Yusuf Al Qardhawi tentang beberapa permasalahan tentang sembelihan ahli kitab: 1)Ahli kitab pada asalnya adalah ahli tauhid maka dirukhsahkan (dibolehkan) orang Islam memakan sembelihan mereka. 2)Halal sembelihan dan pemburuan mereka dengan sebab 3)firman Allah taala di dalam surah Al Maidah ayat 5 membawa maksud yang umum iaitu segala jenis makanan; sembelihan, bijirin dan seumpanya selagi mana ia bukan haram pada ainnya (bahannya) seperti bangkai, darah yang dibekukan dan daging babi. Maka haram dengan ijmak memakannya samada ia dari sembelihan ahli kitab atau orang Islam. 4)Permasalahan sembelihan untuk gereja dan perayaan mereka:i-Apabila tidak didengari mereka menyebut selain nama Allah pada sembelihan itu seperti menyebut al maseh atau uzair, maka sembelihannya >itu adalah halal dimakan. ii-Adapun apabila didengari mereka menyebut selain Allah dengan nama-nama di atas maka sebahagian fuqaha' berpendapat sembelihan itu>adalah diharamkan memakannya kerana ia dari apa yang disembelih selain >nama Allah.iii-Setengah yang lain pula berpendapat ia adalah halal dimakan kerana Allah telah mengharuskan bagi kita makanan mereka dan Dia lebih mengetahui dengan apa-apa yang mereka ucapkan. iv-Abi Darda' ditanya tentang kibas yang disembelih untuk gereja; adakah boleh dimakannya? maka Abi Darda' menjawab: 'Allah taala memaafkan. Sesungguhnya mereka itu adalah ahli kitab dan makanan mereka adalah halal bagi kita begitu juga makanan kita halal bagi mereka'. Lalu ia menyuruh sahabat yang bertanya memakannya. v-Imam Malik pula berpendapat sembelihan untuk gereja dan perayaan >mereka adalah makruh dimakan dan ia tidak haram. Imam Malik memakruhkan sembelihan itu kerana dibimbangi akan termasuk dalam sembelihan yang bukan untuk Allah, dan tidak pula mengharamkannya kerana maksud firman Allah pada surah Al Anaam itu; dinisbahkan bagi golongan ahli kitab, sekiranya ia adalah untuk tuhan-tuhan mereka dengan maksud ibadat maka tidak boleh memakannya. adapun apa yang disembelihinya dan mereka memakannya sebagai makanan mereka maka ia adalah dibolehkan dengan umum maksud firman Allah; "Dan makanan ahli kitab...".Wallahu a'lam. 5-permasalahan sembelihan mereka dengan cara kejutan elektrik dan seumpamanya: i-Al Qadhi Ibn Arabi dalam mentafsirkan maksud surah Al Maidah ayat 5 mengatakan ia adalah dibolehkan walaupun cara sembelihan itu tidak sama dengan cara sembelihan orang Islam. kerana Allah taala telah mengharuskan makanan mereka ke atas kita secara mutlak. tambah beliau lagi apa-apa yang dipandang halal di sisi pegangan agama mereka maka ia adalah halal bagi kita melainkan apa yang mereka dustai terhadap Allah di dalam agama mereka. ii-Sekiranya apa-apa yang mereka makan bukan dengan cara sembelihan seperti melalui cekikan atau menghentak kepala iaitu bukan dengan niat sembelih maka ia dikira sebagai bangkai dan hukumnya adalah haram memakannya. iii-Syarat bagi halal memakan dan mengimpot bahan tenusu dari negara ahli kitab selagi mana ia adalah diiktibarkan sebagai suatu sembelihan yang halal maka ia adalah halal bagi kita berdasarkan umum ayat-walaupun sembelihan itu dengan cara kejutan elektrik dan seumpamanya (yang dianggap cara sembelihan) iv-Adapun bahan tenusu dari negara bukan ahli kitab seperti negara komunis dan seumpamanya maka tidak dibolehkan sama sekali dalam apa keadaan sekali pun. KEDUA Apakah golongan ahli kitab masih lagi wujud dalam dunia hari ini? Inilah persoalannya...ulama sebenarnya pun masih khilaf tentang masalah itu..namun dalam dunia hari ini, bolehkah kita meletakkan jaminan bahawa golongan ahli kitab yang masih berpegang teguh dengan ajarannya yang asal dari kitab Taurat dan Injil itu masih kedapatan lagi.. dari sudut sembelihan memang ia adalah masih dalam tanda tanya...namun dari sudut perkahwinan..kini sudah tiada lagi kriteria-kriteria yang membolehkan seorang lelaki muslim itu mengahwini wanita ahli kitab (?)..kerana di antara syarat dibolehkan mengahwini wanita ahli kitab itu ialah seorang muhsinat; yang menjaga diri daripada perbuatan zina dan menjaga soal kesucian diri, hadas besar dan seumpamanya... sekadar itu maklum balas sebagai perbincangan..apa yang baik dari Allah dan yang kurang dari kelemahan diri ini.. .
UBAT-UBATAN BERCAMPUR GELATIN ATAU ALKOHOL
Sukacita dipohonkan jasa baik daripada Jabatan tuan mengenai ubat-ubatan bercampur gelatin atau alkohol, untuk rujukan Bahagian Farmasi Hospital Panaga, Seria.
Jawapan:
Persoalan berubat di dalam pandangan Islam adalah jelas suatu perkara yang diharuskan, bahkan ia boleh menjadi salah satu jenis ibadat jika ia dilakukan dengan niat yang baik seperti bertujuan untuk melaksanakan tuntutan syara‘ agar dapat beribadat kepada Allah dengan lebih sempurna. Walaupun begitu, berubat hanyalah dianggap sebagai salah satu sebab untuk mendapat kesembuhan dan yang menyembuhkan hanyalah Allah Ta‘ala. Jadi di samping berubat, hendaklah disertai tawakal kepada Allah.
Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah berubat dan menyuruh berubat kerana dalam hadis Baginda ada menerangkan bahawa setiap penyakit itu ada penawarnya.
Baginda bersabda:
Maksudnya: “Bagi setiap penyakit itu ada ubatnya, maka apabila ubat serasi dengan penyakit, ia akan sembuh dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla.”
(Hadis riwayat Muslim)
Abu Daud mentakhrîjkan daripada Usamah bin Syuraik:
Maksudnya: “Bahawa segolongan orang Arab kampung bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah boleh kami berubat?” Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Berubatlah kamu, kerana Allah Ta‘ala tidak menjadikan penyakit melainkan Dia menjadikan ubatnya, melainkan satu jenis penyakit, iaitu sakit tua.”
Pada dasarnya ubat atau penawar yang dianjurkan supaya dipakai ialah ubat-ubatan yang bersih, suci, tidak yang diharamkan dan dapat diterima oleh naluri pesakit, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis:
(رواه البخاري)
Maksudnya: “Berubatlah kamu dan jangan kamu berubat dengan benda-benda yang diharamkan.”
(Hadis riwayat Bukhari)
Kemudian jika ubat yang sedemikian tidak diperolehi atau tidak bersesuaian, maka barulah beralih kepada ubat-ubatan lain walaupun ia tidak bersih, tidak suci atau yang diharamkan.
Menurut pendapat ulama Syafi‘e keharusan berubat dengan benda-benda najis atau yang diharamkan adalah berdasarkan bahawa berubat itu merupakan salah satu bentuk darurat, maka dalam keadaan darurat itulah diharuskan mengambil atau menggunakan sesuatu yang ditegah. Firman Allah Ta‘ala:
Tafsirnya: “Dan sesungguhnya Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya.”
(Surah Al-An‘am: 119)
Dalam konteks ini bagaimanakah kedudukan ubat yang suci bercampur dengan gelatin dan alkohol? Sebelum membuat rumusan mengenai perkara ini terlebih dahulu dihuraikan apa itu gelatin dan alkohol.
Gelatin
Gelatin merupakan satu jenis bahan yang diperolehi (dengan mendidih dalam air) dari hidrolisis separa kelogen terbitan daripada kondrum, tulang, tendon dan kulit binatang.
Walaupun gelatin satu protein yang berasal daripada binatang, namun bahan ini mempunyai nilai biologi yang rendah.
Gelatin digunakan secara meluas dalam industri makanan dan merupakan salah satu bahan asasnya. Di antara makanan berkenaan ialah jeli. Gelatin juga digunakan untuk membuat manis-manisan, agar-agar dan ais krim.
Demikian dinukilkan secara ringkas mengenai pengertian gelatin daripada Ensiklopedia Malaysiana (5/77) dan Encyclopedia Britannica (G.165).
Dengan itu dapatlah diketahui bahawa yang dinamakan gelatin ialah sesuatu bahan yang berasal daripada binatang.
Seorang Pensyarah Fakulti Sains, Universiti Brunei Darussalam di dalam satu Majlis Halaqah Ilmu di Jabatan Mufti Kerajaan (20 Muharram 1420 / 6 Mei 1999) dalam hal ini menerangkan bahawa gelatin memang asalnya diperolehi daripada binatang.
Walaupun begitu di dalam Ensiklopedia Malaysiana dicatatkan bahawa “Gelatin sayur-sayuran adalah sama dengan gelatin binatang dari segi fungsinya dan ia diperolehi daripada gluten gandum atau bijiran lain.” (5/77)
Dan mengikut keterangan ini, bererti ada juga jenis gelatin yang berasal daripada sayur-sayuran.
Hukum gelatin
Persoalan asas di sini ialah jika gelatin itu berasal daripada binatang, bukan sayur-sayuran, maka hukumnya tertakluk kepada kedudukan binatang itu.
Apabila binatang itu binatang halal yang disembelih mengikut cara sembelihan Islam, maka gelatin itu adalah halal dan suci, tetapi apabila binatang itu bukan binatang halal, seperti khinzîr, ataupun ia binatang halal tetapi tidak disembelih mengikut cara sembelihan Islam, maka gelatin itu haram dan najis.
Untuk lebih jelas, hukum gelatin adalah mengikut kepada hukum sumber atau punca asalnya. Di dalam kaedah usul fiqh disebutkan:
Ertinya: “Pengikut itu hukumnya tetap sebagai pengikut yang mengikut.”
Ertinya: “Pengikut tidak berasingan dengan hukum tersendiri.” (Qawâ‘id-Qawâ‘id Fiqh: 58)
Dengan yang demikian, gelatin yang berasal daripada binatang haram, ataupun binatang halal tetapi tidak disembelih secara sembelihan Islam adalah haram dan najis, kemudian jika ia dicampurkan dengan ubat atau makanan, maka ubat dan makanan itu turut menjadi najis.
Alkohol
Alkohol merupakan bahan cecair tanpa warna yang dihasilkan menerusi dua cara pemerosesan. Pertama menerusi fermentation (penapaian), iaitu proses khas untuk menghasilkan arak, dan kedua menerusi bahan kimia, iaitu suatu proses bagi menghasilkan alkohol daripada petroleum.
Hasil pemerosesan ini dikenali juga sebagai etanol atau etil alkohol. Dalam bidang perubatan, alkohol digunakan sebagai antiseptik dan sebagai pelarut. Metanol yang dikenali sebagai alkohol metil atau alkohol kayu ialah satu bahan yang sangat beracun. (Malaysiana: 1/277)
Hukum Alkohol
Imam-imam mazhab yang empat (Hanafi, Maliki, Syafi‘e dan Hanbali) sepakat mengatakan bahawa alkohol yang bersumber daripada arak adalah najis dengan mengqiyâskannya kepada arak, kerana kesamaan ‘illah atau sebab, iaitu sama-sama memabukkan.
Adapun kenajisan arak sendiri ialah berdasarkan firman Allah Ta‘ala:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah Al-Mâ’idah: 90)
Dan juga berdasarkan hadis Abu Tsa‘labah katanya:
Maksudnya: “Kami berkunjung kepada orang-orang Ahli Kitab (semasa berlalu di kawasan mereka) mereka memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan minum arak menerusi perkakas minuman mereka. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Jikalau kamu boleh mendapatkan (peralatan) yang lain, pakailah yang lain itu, tetapi jikalau tidak ada yang lain, maka basuhlah terlebih dahulu dengan air, lalu makan dan minumlah padanya.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Suruhan Nabi membasuh bekas arak mereka itu kemudian membenarkan mempergunakan bekasnya, bererti arak itu najis termasuk kesan-kesannya yang tinggal di dalam bekasnya.
Berubat Dengan Najis
Allahyarham Pehin Dato Dr Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz (Mufti Kerajaan Brunei) berkata:
“Adapun berubat dengan ‘ain benda-benda yang najis adalah harus, sama ada ‘ain benda-benda najis itu telah dibancuh dengan lain-lain benda, atau ‘ain benda-benda najis itu bulat- bulat, dan semata-mata dijadikan ubat melainkan arak, maka tiadalah harus berubat dengan arak semata-mata arak, dan harus berubat dengan arak yang bercampur dan dibancuh dengan lain-lain benda.” (Siri Fatwa 34/70)
Ibnu Hajar berkata:
Ertinya: “Harus berubat dengan kuku bangkai, tulang- tulangnya dan segala jenis najis – sama ada zatnya atau campurannya, melainkan arak, maka tiada harus berubat dengan zat (‘ain) arak, tetapi harus dengan campuran (bancuhannya).” (Al-Fatâwa Al-Kubrâ 1/28)
Ulama Mazhab Syafi‘e berpendapat bahawa haram hukumnya berubat jika hanya semata-mata dengan zat (‘ain) arak atau alkohol. Pengharaman ini berlaku selama ia tidak dicampur dengan bahan lain, di samping itu tidak pula ada ubat lain selain ubat yang bercampur alkohol itu.
Selain itu, pemakaiannya hendaklah berdasarkan ahli perubatan yang dipercayai dan penggunaannya pula hanya sekadar keperluan saja.
Dengan yang demikian, ubat yang bercampur alkohol atau gelatin yang ditanyakan, samalah kedudukannya berubat dengan najis kerana darurat jua.
Jawapan:
Persoalan berubat di dalam pandangan Islam adalah jelas suatu perkara yang diharuskan, bahkan ia boleh menjadi salah satu jenis ibadat jika ia dilakukan dengan niat yang baik seperti bertujuan untuk melaksanakan tuntutan syara‘ agar dapat beribadat kepada Allah dengan lebih sempurna. Walaupun begitu, berubat hanyalah dianggap sebagai salah satu sebab untuk mendapat kesembuhan dan yang menyembuhkan hanyalah Allah Ta‘ala. Jadi di samping berubat, hendaklah disertai tawakal kepada Allah.
Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah berubat dan menyuruh berubat kerana dalam hadis Baginda ada menerangkan bahawa setiap penyakit itu ada penawarnya.
Baginda bersabda:
Maksudnya: “Bagi setiap penyakit itu ada ubatnya, maka apabila ubat serasi dengan penyakit, ia akan sembuh dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla.”
(Hadis riwayat Muslim)
Abu Daud mentakhrîjkan daripada Usamah bin Syuraik:
Maksudnya: “Bahawa segolongan orang Arab kampung bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah boleh kami berubat?” Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Berubatlah kamu, kerana Allah Ta‘ala tidak menjadikan penyakit melainkan Dia menjadikan ubatnya, melainkan satu jenis penyakit, iaitu sakit tua.”
Pada dasarnya ubat atau penawar yang dianjurkan supaya dipakai ialah ubat-ubatan yang bersih, suci, tidak yang diharamkan dan dapat diterima oleh naluri pesakit, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis:
(رواه البخاري)
Maksudnya: “Berubatlah kamu dan jangan kamu berubat dengan benda-benda yang diharamkan.”
(Hadis riwayat Bukhari)
Kemudian jika ubat yang sedemikian tidak diperolehi atau tidak bersesuaian, maka barulah beralih kepada ubat-ubatan lain walaupun ia tidak bersih, tidak suci atau yang diharamkan.
Menurut pendapat ulama Syafi‘e keharusan berubat dengan benda-benda najis atau yang diharamkan adalah berdasarkan bahawa berubat itu merupakan salah satu bentuk darurat, maka dalam keadaan darurat itulah diharuskan mengambil atau menggunakan sesuatu yang ditegah. Firman Allah Ta‘ala:
Tafsirnya: “Dan sesungguhnya Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya.”
(Surah Al-An‘am: 119)
Dalam konteks ini bagaimanakah kedudukan ubat yang suci bercampur dengan gelatin dan alkohol? Sebelum membuat rumusan mengenai perkara ini terlebih dahulu dihuraikan apa itu gelatin dan alkohol.
Gelatin
Gelatin merupakan satu jenis bahan yang diperolehi (dengan mendidih dalam air) dari hidrolisis separa kelogen terbitan daripada kondrum, tulang, tendon dan kulit binatang.
Walaupun gelatin satu protein yang berasal daripada binatang, namun bahan ini mempunyai nilai biologi yang rendah.
Gelatin digunakan secara meluas dalam industri makanan dan merupakan salah satu bahan asasnya. Di antara makanan berkenaan ialah jeli. Gelatin juga digunakan untuk membuat manis-manisan, agar-agar dan ais krim.
Demikian dinukilkan secara ringkas mengenai pengertian gelatin daripada Ensiklopedia Malaysiana (5/77) dan Encyclopedia Britannica (G.165).
Dengan itu dapatlah diketahui bahawa yang dinamakan gelatin ialah sesuatu bahan yang berasal daripada binatang.
Seorang Pensyarah Fakulti Sains, Universiti Brunei Darussalam di dalam satu Majlis Halaqah Ilmu di Jabatan Mufti Kerajaan (20 Muharram 1420 / 6 Mei 1999) dalam hal ini menerangkan bahawa gelatin memang asalnya diperolehi daripada binatang.
Walaupun begitu di dalam Ensiklopedia Malaysiana dicatatkan bahawa “Gelatin sayur-sayuran adalah sama dengan gelatin binatang dari segi fungsinya dan ia diperolehi daripada gluten gandum atau bijiran lain.” (5/77)
Dan mengikut keterangan ini, bererti ada juga jenis gelatin yang berasal daripada sayur-sayuran.
Hukum gelatin
Persoalan asas di sini ialah jika gelatin itu berasal daripada binatang, bukan sayur-sayuran, maka hukumnya tertakluk kepada kedudukan binatang itu.
Apabila binatang itu binatang halal yang disembelih mengikut cara sembelihan Islam, maka gelatin itu adalah halal dan suci, tetapi apabila binatang itu bukan binatang halal, seperti khinzîr, ataupun ia binatang halal tetapi tidak disembelih mengikut cara sembelihan Islam, maka gelatin itu haram dan najis.
Untuk lebih jelas, hukum gelatin adalah mengikut kepada hukum sumber atau punca asalnya. Di dalam kaedah usul fiqh disebutkan:
Ertinya: “Pengikut itu hukumnya tetap sebagai pengikut yang mengikut.”
Ertinya: “Pengikut tidak berasingan dengan hukum tersendiri.” (Qawâ‘id-Qawâ‘id Fiqh: 58)
Dengan yang demikian, gelatin yang berasal daripada binatang haram, ataupun binatang halal tetapi tidak disembelih secara sembelihan Islam adalah haram dan najis, kemudian jika ia dicampurkan dengan ubat atau makanan, maka ubat dan makanan itu turut menjadi najis.
Alkohol
Alkohol merupakan bahan cecair tanpa warna yang dihasilkan menerusi dua cara pemerosesan. Pertama menerusi fermentation (penapaian), iaitu proses khas untuk menghasilkan arak, dan kedua menerusi bahan kimia, iaitu suatu proses bagi menghasilkan alkohol daripada petroleum.
Hasil pemerosesan ini dikenali juga sebagai etanol atau etil alkohol. Dalam bidang perubatan, alkohol digunakan sebagai antiseptik dan sebagai pelarut. Metanol yang dikenali sebagai alkohol metil atau alkohol kayu ialah satu bahan yang sangat beracun. (Malaysiana: 1/277)
Hukum Alkohol
Imam-imam mazhab yang empat (Hanafi, Maliki, Syafi‘e dan Hanbali) sepakat mengatakan bahawa alkohol yang bersumber daripada arak adalah najis dengan mengqiyâskannya kepada arak, kerana kesamaan ‘illah atau sebab, iaitu sama-sama memabukkan.
Adapun kenajisan arak sendiri ialah berdasarkan firman Allah Ta‘ala:
Tafsirnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah Al-Mâ’idah: 90)
Dan juga berdasarkan hadis Abu Tsa‘labah katanya:
Maksudnya: “Kami berkunjung kepada orang-orang Ahli Kitab (semasa berlalu di kawasan mereka) mereka memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan minum arak menerusi perkakas minuman mereka. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Jikalau kamu boleh mendapatkan (peralatan) yang lain, pakailah yang lain itu, tetapi jikalau tidak ada yang lain, maka basuhlah terlebih dahulu dengan air, lalu makan dan minumlah padanya.”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Suruhan Nabi membasuh bekas arak mereka itu kemudian membenarkan mempergunakan bekasnya, bererti arak itu najis termasuk kesan-kesannya yang tinggal di dalam bekasnya.
Berubat Dengan Najis
Allahyarham Pehin Dato Dr Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz (Mufti Kerajaan Brunei) berkata:
“Adapun berubat dengan ‘ain benda-benda yang najis adalah harus, sama ada ‘ain benda-benda najis itu telah dibancuh dengan lain-lain benda, atau ‘ain benda-benda najis itu bulat- bulat, dan semata-mata dijadikan ubat melainkan arak, maka tiadalah harus berubat dengan arak semata-mata arak, dan harus berubat dengan arak yang bercampur dan dibancuh dengan lain-lain benda.” (Siri Fatwa 34/70)
Ibnu Hajar berkata:
Ertinya: “Harus berubat dengan kuku bangkai, tulang- tulangnya dan segala jenis najis – sama ada zatnya atau campurannya, melainkan arak, maka tiada harus berubat dengan zat (‘ain) arak, tetapi harus dengan campuran (bancuhannya).” (Al-Fatâwa Al-Kubrâ 1/28)
Ulama Mazhab Syafi‘e berpendapat bahawa haram hukumnya berubat jika hanya semata-mata dengan zat (‘ain) arak atau alkohol. Pengharaman ini berlaku selama ia tidak dicampur dengan bahan lain, di samping itu tidak pula ada ubat lain selain ubat yang bercampur alkohol itu.
Selain itu, pemakaiannya hendaklah berdasarkan ahli perubatan yang dipercayai dan penggunaannya pula hanya sekadar keperluan saja.
Dengan yang demikian, ubat yang bercampur alkohol atau gelatin yang ditanyakan, samalah kedudukannya berubat dengan najis kerana darurat jua.
Subscribe to:
Posts (Atom)